Sejarah Gereja di Indonesia (Edisi Lengkap)

SEJARAH GEREJA DI INDONESIA

Pendahuluan

1. Deskripsi Mengenai: Agama dan masyarakat Indonesia asli.  Sebelum datangnya agama-agama besar seperti Hindu, Budha, Islam dan Kristen ke bumi Indonesia, masyarakat Indonesia asli adalah penganut agama suku (agama primitif). Setiap suku yang ada di Indonesia mempunyai agamanya yang tersendiri dan satu sama lain sangat berlainan menurut corak dan bentuk serta karakter masing-masing (lain agama suku Batak, lain agama suku Jawa, suku Dayak, Irian, dll). Walau berlainan satu sama lain, ada kesamaan corak secara umum, kesamaan ini nantinya akan banyak memberi pengaruh terhadap sejarah kekristenan di Indonesia, misalnya soal:

a. Agama-agama suku itu menganut paham animisme, yakni: kepercayaan tentang adanya roh-roh atau kekuatan-kekuatan yang menguasai alam ini. Setiap benda, baik itu pohon, binatang-binatang, tempat-tempat, diyakini didiami oleh roh-roh tertentu.

b.  Agama-agama suku itu mempunyai aturan hidup atau adat yang mengatur segala aspek kehidupan, rohani dan jasmani. Adat itu tidaklah merupakan aturan yang lepas dari agama dan menurut kepercayaan suku-suku itu, adat tersebut diturunkan oleh dewa-dewa melalui nenek moyang suku-suku atau marga-marga itu. Karena itu wibawa nenek moyang sangat dihormati bahkan juga disembah bagaikan suatu dewa.

c.   Apabila adat itu diikuti secara sempurna, dipercayai akan membawa selamat atau berkat bagi masyarakat suku itu, tetapi sebaliknya apabila dilanggar akan membawa kutuk atau malapetaka.

Secara umum semua suku di Indonesia mempunyai masyarakat yang kolektif. Ini berarti tidak ada tempat bagi perorangan untuk mengambil jalan sendiri. Dalam segala aspek kehidupannya, mereka dipimpin oleh kepala-kepala suku yang mana mereka biasanya adalah para “datu” atau orang-orang yang mempunyai kesaktian khusus, sehingga wibawa mereka sangat besar dan kata-katanya dituruti oleh seluruh masyarakat suku itu. Susunan masyarakat itu dapat dijelaskan dengan menggunakan pohon. Pohon itu keseluruhannnya adalah masyaraakat suku itu. Pohon itu mempunyai batang, dahan, cabang, ranting yang menggambarkan bagian-bagian atau cabang-cabang dari suku itu yang tidak terlepas satu sama lain.

(Agama-agama dari luar yang datang ke Indonesia)  Mulai dari abad pertama Masehi sampai abad dua puluh ini telah ada beberapa agama dari luar yang masuk ke Indonesia, yakni agama Hindu, Budha, Islam dan Kristen. Mengenai agama-agama ini dapat dikatakan bahwa:

a. Agama Hindu dan agama Budha telah masuk ke Indonesia sejak abad pertama Masehi yakni melalui pedagang-pedagang yang datang dari India. Pada waktu itu Indonesia memang telah ramai dikunjungi oleh pedagang-pedagang dari berbagai negara di dunia, antara lain dari Tiongkok, India, Persia dan Mesir. Dari India banyak pedagang-pedagang yang datang ke Indonesia untuk membeli rempah-rempah dari saudagar-saudagar yang berasal dari Jawa dan Sumatera. Kemudian dari antara pedagang-pedagang India itu ada juga yang berhasil tinggal di Indonesia. Di Indonesia mereka berusaha untuk mengembangkan pengaruh mereka yakni dengan menyebarkan agama dan budaya mereka, dan juga dengan mendirikan beberapa kerajaan yang besar seperti kerajaan Sriwijaya yang menganut agama Budha di Sumatera Selatan dan kerajaan Mojopahit yang menganut agama Hindu di Jawa. Kehadiran agama Hindu dan agama Budha itu memang tidak menghalau begitu saja agama-agama suku yang sudah ada. Malah di beberapa tempat seperti di Tapanuli (Tanah Batak), pengaruh Hindu itu telah memperkaya agama dan budaya suku setempat yakni suku Batak. Bagi masyarakat dan kepercayaan suku Batak, pengaruh kebudayaan dan agama Hindu dan Budha sangat nyata sekali. Hal ini telah diteliti oleh H. Parkin yang dituangkan dalam sebuah disertasi mengambil Doktor Teologi yang berjudul “Batak Fruit of Hindu Thought” (Buah Batak dari pemikiran Hindu), yang telah diterbitkan di Madras, India, tahun 1978. Begitu besarnya pengaruh agama Hindu dan Budha atas masyarakat Indonesia nampak dari sejumlah peninggalan-peninggalan mereka di Indonesia, antara lain berupa candi-candi dan kuil-kuil, seperti Candi Mendut dan Candi Borobudur. Sampai sekarang penganut agama Hindu dan agama Budha masih banyak dijumpai di Indonesia, seperti di Jawa dan Bali, dan bahkan kedua agama itu sudah merupakan agama yang diakui secara resmi di Indonesia.

b.  Agama Islam masuk di Indonesia sejakabad ke-13, yang juga melalui jalur perdagangan. Pedagang-pedagang Gujarat dari India Barat, yang datang berdagang ke Indonesia menyebarkan agama itu di Indonesia. Para pedagang-pedagang Gujarat yang membawa agama Islam itu sebelumnya mengenal agama itu melalui para pedagang yang datang ke negeri mereka dari Arabia, dari Mesir dan Persia, sejak abad 9. Di Indonesia, daerah yang pertama dimasuki oleh agama Islam itu ialah Aceh, yang karena itu negeri tersebut masih digelari “serambi Mekkah”. Kemudian setelah dari Aceh, agama Islam itu menyebar lagi ke daerah-daerah Indonesia yang lain. Cara penyiaran agama Islam itu ialah dengan memasuki kota-kota pelabuhan dan mengikuti jalur-jalur perdagangan. Kemudian di tempat-tempat yang telah dimasuki, penyebar-penyebar agama Islam itu berusaha menjalin hubungan dengan raja-raja, sultan-sultan atau penguasa-penguasa setempat yakni dengan mengawini putri-putri raja-raja tersebut atau sebaliknya. Dengan demikian pengaruh raja-raja setempat tersebut bisa dimanfaatkan oleh pedagang-pedagang Islam tersebut dalam usaha penyebaran agama itu. Melalui raja-raja atau sultan-sultan itu maka berdirilah kerajaan-kerajaan Islam yang berpusat di kota-kota pelabuhan atau di pusat-pusat perdagangan, baik di Sumatera, Jawa sampai ke Maluku. Dari antara pemimpin-pemimpin agama Islam yang kita kenal dari sejarah Indonesia, antara lain Maulana Malik Ibrahim dan Falatehan.

c.   Agama Kristen yang kita kenal sekarang ini masuk ke Indonesis melalui orang-orang Eropa (Barat) mulai pada abad 16 yang lalu. Tetapi dalam penelitian sejarah belakangan ini, telah ditemukan suatu bukti yang memberi petunjuk bahwa sekitar pertengahan abad ke tujuh (kira-kira tahun 645 M) yang lalu kekristenan telah pernah masuk di Indonesia yakni di daerah Barus, Tapanuli Tengah. Hal ini diketahui dari sebuah dokumen sejarah kuno di Mesir yang melaporkan bahwa di sebuah tempat bernama Pancur (dekat Barus) telah pernah berdiri beberapa biara Kristen. Kekristenan yang dijumpai di Barus itu dibawa oleh pedagang-pedagang Kristen Nestorian dari Mesopotamia atau Persia. Pada waktu itu Barus sudah merupakan sebuah kota pelabuhan yang ramai disinggahi oleh pedagang-pedagang dari banyak negara dan bahkan menjadi sebuah kota perdagangan yang laris, karena daerah sekitar Barus itu banyak menghasilkan kapur Barus yang pada waktu itu merupakan bahan perdagangan yang sangat laris, terutama ke Mesopotamia dan Mesir. Tetapi tidak diketahui dengan jelas sampai kapan kekristenan di sana bisa berlangsung. Dan kekristenan yang pernah ada di sana itu tidak berkesinambungan, karena tidak ada orang-orang Kristen di Indonesia sekarang yang berasal dari kalangan Kristen Nestorian tersebut. Rupanya kekristenan yang di Barus itu sempat menjadi hilang lenyap, setelah pedagang-pedagang Nestorian itu meninggalkan tempat tersebut.

Kemudian kekristenan masuk ke Indonesia pada abad 16, ini sangat dimotori oleh datangnya orang-orang Portugis dari Eropa (mulai datang ke Indonesia tahun 1522). Ada tiga faktor yang mendorong kedatangan orang-orang Portugis ke Indonesia dan daerah-daerah Asia lainnya.

Faktor pertama ialah alasan ekonomi. Mereka mau mencari keuntungan yang besar dengan berusaha menguasai perdagangan sampai ke Indonesia, di mana diperoleh banyak rempah-rempah sebagai bahan perdagangan yang sangat laris di Eropa pada waktu itu.

Faktor kedua ialah alasan politis. Mereka mau melumpuhkan kekuatan Turki (yang sudah beragama Islam), yang sebelumnya telah menguasai perdagangan antara Asia dan Eropa. Pada waktu itu dengan mengandalkan kekuatan ekonominya, bangsa Turki telah mencoba memperluas pengaruh dan kekuasaannya sampai ke Eropa.

Faktor ketiga ialah alasan agama. Sebagai penganut Kristen Roma Katolik (RK), mereaka merasa bertanggungjawab untuk menyiarkan agama Kristen itu di negeri-negeri yang baru mereka temukan di luar Eropa.

Adanya penemuan-penemuan daerah-daerah baru ini oleh orang-orang Portugis sangat menyenangkan bagi pimpinan gereja RK di Roma, sehingga Paus segera mendorong orang-orang Portugis menyebarkan agama Kristen itu di daerah-daerah yang baru ditemukan tersebut. Sebagai rangsangan untuk usaha ini, Paus memberi hak: “padroado” kepada raja Portugis. Hak yang sama juga diberikan kepada raja Spanyol yang menemukan Filipina dan Amerika Selatan. Padroado berarti raja sebagai majikan atau pelindung gereja di wilayah yang dikuasainya. Itu berarti raja diberi hak atau wewenang untuk mengurus gereja dan misi gereja di daerah kekuasaannya itu, antara lain hak untuk mengangkat uskup, membangun gereja dan biara-biara, dan mengurus keperluan ibadah dan belanja pengurus gereja. Dan juga diberi hak untuk mengutus penginjil-penginjil ke tengah-tengah bangsa-bangsa yang dijumpai di daerah baru itu. Bagi pemikiran Eropa, pemberian hak seperti itu adalah lumrah, karena pada waktu itu di Eropa berlaku suatu semboyan yang mengatakan: “Cuuius Regio, Illius Religio”, yang artinya siapa punyai negeri dia juga punya agama. Artinya siapa yang berkuasa di satu-satu daerah, maka agama dari rajanya itulah yang harus dipeluk oleh rakyatnya. Missionaris RK yang sangat terkenal di Indonesia dan seluruh Asia ialah Fransiscus Xaverius yang menginjili di Asia dari tahun 1542 sampai kematiannya tahun 1552. Di Indonesia (Maluku) dia bekerja dari tahun 1546-1547. Pada tahun 1622, gereja RK telah menetapkan Xaverius sebagai salah seorang “santo” (orang kudus).

d.   Agama Kristen Protestan mula-mula masuk ke Indonesia oleh orang-orang Belanda yang datang ke Indonesia mulai tahun 1596 di bawah pimpinan Cornelius de Houtman. Alasan yang mendorong kedatangan Belanda ke Indonesia yang paling menonjol ialah untuk berdagang. Mereka ingin memonopoli perdagangan antara Asia dan Eropa. Dengan kebijaksanaan pemerintah Belanda, pedagang-pedagang Belanda itu dipersatukan dalam satu kompeni (serikat) yang bernama: “Verenigde Oostindische Compagnie” (Persatuan Maskapei di India Timur) yang disingkat dengan VOC, tahun 1602. VOC ini kemudian menjadi pemerintah atau penguasa di Indonesia, karena kepadanya pemerintah Belanda memberi hak dan kekuasaan untuk mengangkat militernya, membuat mata uang, dan mengadakan hubungan diplomatik dengan negara-negara lain, dll. Dengan kekuasaan ini maka VOC bisa bertindak keras di Indonesia demi memajukan usaha perdagangan mereka.

Sebagai pedagang, orang-orang Belanda tidak begitu mengutamakan usaha penginjilan. Usaha penyebaran Injil kepada orang-orang pribumi hanya dilakukan apabila usaha itu diperkirakan membawa keuntungan bagi usaha dagangnya. Apabila ada suatu suku tertentu mau dikristenkan, adalah dengan maksud supaya suku itu dapat dengan mudah dikuasai dan bisa setia kepada penguasa Belanda. Untuk daerah-daerah yang sudah Islam, VOC tidak mengusahakan pekabaran Injil, karena mereka takut akan memperoleh perlawanan dari masyarakat Islam tersebut. Di wilayah-wilayah yang sudah dikuasai oleh VOC gereja didirikan, semua pendetanya digaji oleh VOC. Dan setelah VOC bubar tahun 1799, gereja-gereja yang didirikan oleh VOC itu diambil-alih oleh pemerintah Belanda. Gereja-gereja yang berada di tangan pemerintah Belanda ini disebut: Gereja Protestan di Indonesia (Indische Kerk).   

2.   Periodisasi sejarah gereja Indonesia. Periodisasi berarti usaha membagi-bagi masa sejarah gereja itu atas periode (batas-batas waktu) tertentu. Cara pembagian periode itu ada bermacam-macam; ada yang membaginya dari segi perkembangan atau perluasan gereja itu; ada yang membaginya dari segi pertumbuhan organisasi atau kepemimpinan gereja itu sendiri. Dr. Th. Mueller Krueger dalam bukunya: Sejarah Gereja di Indonesia, membuat periodisasi sejarah gereja-gereja di Indonesia, bertolak dari segi: siapa yang datang menyebarkan Injil itu. Dengan demikian dia membuat periodisasi Sejarah Gereja di Indonesia, sbb:

1520-1605 : Zaman misi Katolik Roma (yang mengabarkan Injil itu: Katolik, Portugis)

1605-1800  : Zaman zending VOC

1800-1940  : Zaman zending oleh lembaga-lembaga PI dari Eropa

Pembagian periode yang lain dibuat oleh peserta studi Institute Sejarah Gereja tahun 1977 di Jakarta, berdasarkan perluasan dan perkembangan gereja itu, demikian:

     1522-1570  :   Zaman perluasan pertama, berakhir dengan pembunuhan Sultan  Hairun di Ternate dan merosotnya kekuasaan Portugis di Nusantara.

     1570-1815 : Zaman stagnasi; ada sedikit perluasan pada masa pertama VOC, tetapi tidak begitu berarti.

     1815-1870 :  Zaman mulainya didirikan pangkalan-pangkalan baru, tetapi belum terjadi pengkristenan secara besar-besaran, kecuali di Minahasa.

     1870-1950 :  Zaman didirikannya gereaja-gereja suku.

     1950-…    :  Zaman penyebaran Injil di pulau Jawa dan juga di daerah-daerah lain. Pengkristenan penganut-penganut agama suku pada dasarnya sudah berakhir.

     

     Th. Van den End, dalam bukunya Ragi Carita 1, menggunakan periodisasi yang berdasarkan beberapa segi sejarah gereja yang digabung, sehingga dengan demikian dia membagi sejarah gereja di Indonesia atas dua zaman besar, yakni:

I.   1522-1800:     Pada periode ini negara (Portugis dan VOC) memainkan peranan penting dalam perluasan dan pemerintahan gereja. Di pihak lain PI diselenggarakan oleh suatu lembaga gereja dan membawa serta bentuk ibadah dan ajaran yang berlaku dalam gereja itu. Pendekatan terhadap agama dan kebudayaan yang mereka temukan di Indonesia bersifat negatif semata-mata. Dan orang-orang Indonesia tidak ikut serta dalam kepemimpinan gereja; organisasi gereja bersifat hierarkis dan dipimpin oleh orang-orang Barat.

II.   1800-1940-an: Yang dibagi atas beberapa sub-periode yakni: 1800-1860-an; 1860-1920-an; 1920-1940-an. Pembagian ini didasarkan atas faktor perluasan, faktor pola berfikir para zendeling (missionar), faktor peranan orang-orang Indonesia dalam kehidupan gerejani dan faktor perkembangan di bidang politis. Faktor-faktor ini berlaku bagi sejarah gereja di Indonesia dilihat sebagai satu kesatuan.

GEREJA DI INDONESIA ZAMAN PORTUGIS SEBELUM VOC

1. Berhubung dengan keadaan gereja-gereja di Indonesia zaman Portugis (sebelum zaman Belanda melalui VOC), ada beberapa hal dapat dikatakan dalam hal ini (VOC), yakni:

A

Di daerah Maluku

Seperti sudah disinggung dalam uraian pendahuluan di atas bahwa sebelum adanya VOC di Indonesia, orang-orang Portugis telah berhasil memasuki Indonesia terutama di daerah Maluku, yakni dengan mendirikan benteng Portugis di Ternate tahun 1522. Sebelumnya, tahun 1511, orang-orang Portugis juga telah berhasil membuat Malaka di Malaysia sekarang sebagai benteng pertahanan mereka, yang sekaligus sebagai pusat ekonomi, politik dan juga gerejani. Sedangkan di India yang menjadi benteng pertahanan Portugis adalah di Goa, India Barat. Dengan berdirinya Ternate sebagai salah satu benteng Portugis, maka pada waktu itu telah ada tiga pusat kekuasaan Portugis di Asia yakni di Goa, Malaka dan Ternate. Ternate adalah menjadi pusat kekuasaan dan missi Portugis di Indonesia bagian Timur. Dari Ternate inilah dilakukan usaha penyebaran Injil, yakni kepercayaan Katolik ke berbagai tempat di sekitar daerah Maluku, antara lain ke Ambon, Halmahera dan Morotai. Namun imam-imam Katolik yang bekerja di daerah itu tidak memandang usaha penyiaran agama Kristen kepada penduduk asli sebagai tugas utama, tetapi hanya merupakan tugas sampingan, karena tugas utamanya adalah untuk melayani kerohanian orang-orang Portugis yang bekerja di sana. Penyebaran agama Katolik itu dilakukan juga dalam rangka memudahkan penguasan penduduk setempat. Dan banyak penduduk setempat yang ingin masuk menjadi Kristen bukan karena mereka sudah percaya kepada Injil itu, tetatpi hanya untuk meminta perlindungan kepada orang-orang Portugis, karena sebelumnya penduduk setempat sering mengalami tekanan-tekanan dan serbuan-serbuan dari Kesultanan Ternate yang sudah beragama Islam. Seperti halnya yang terjadi bagi penduduk Mamuya, suatutempat di sekitar Ternate itu. Mereka datang kepada orang-orang Portugis dalam menghadapi tetangga-tetangga yang menyusahkan mereka. Orang-orang Mamuya inilah yang pertama dibaptis menjadi Kristen di sana, yakni tahun 1534, setelah diberi sedikit pengajaran agama Kristen kepada mereka. Pada mulanya orang-orang Kristen ini masih berada di bawah keuskupan Goa di India, tetapi setelah Malaka ditetapkan menjadi satu keuskupan tahun 1558, maka gereja Katolik yang ada di Maluku itu ditetapkan berada di bawah keuskupan Malaka. Dari sinilah dikirim beberapa orang imam Katolik untuk melayani orang-orang Kristen yang baru itu dan juga untuk menjalankan misi ke daerah lain. Namun pembinaan terhadap orang-orang Kristen yang baru itu belum bisa dilakukan secara intensif. Demikian juga misi itu belum dilakukan secara terarah dan sungguh-sungguh. Karena pembinaan yang tidak ada, maka orang-orang Kristen yang baru dibaptis itu masih tetap mengikuti cara-cara kehidupan mereka yang lama yang masih kafir. Arti hidup sebagai orang-orang Kristen belum bisa dimengerti dan dihayati. Tetapi sejak tahun 1540an, pekerjaan misi Katolik di Maluku mengalami perubahan. Pekerjaan misi itu mulailah dilakukan lebih terarah dan intensif. Pada waktu itu mulailah berdatangan penginjil-penginjil yang mempunyai semangat penginjilan yang besar dari Eropa. Munculnya penginjil-penginjil yang bersemangat itu didorong oleh semangat kontra-reformasi yang teradi dari pihak gereja RK terhadap golongan Protestan, terutama setelah berdirinya “Serikat Yesus” sebagai salah satu perwujudan dari kontra-reformasi itu. serikat Yesuit itu telah melatih dan mempersiapkan sejumlah penginjil-penginjil RK yang sangat bersemangat. Penginjil-penginjil Yesuit itu menjalankan metode-metode penginjilan yang baru, yang berbeda dari imam-imam yang ditugaskan oleh pemerintah Portugis. Metode-metode penginjilan yang dilakukan oleh penginjil-penginjil Yesuit itu antara lain:

·         Orang-orang yang mau menjadi Kristen dari penduduk setempat tidak lagi asal dibaptiskan begitu saja. Penginjil-penginjil Yesuit itu tidak mau lagi membaptiskan orang begitu saja, apabila baptisan itu tidak bisa dilanjutkan dengan pembinaan yang memadai.

·         Mengusahakan pendidikan agama yang lebih mendalam kepada orang-orang yang sudah dibaptis. Untuk ini beberapa orang-orang Kristen setempat dipersiapkan untuk bisa membantu para missionar itu sebagai pengajar.

·         Baptisan massal yang dilakukan sebelumnya, masih terus dipertahankan, tetapi dengan ketentuan orang-orang yang sudah dibaptis tidak dibiarkan lagi begitu saja, melainkan terus diusahakan untuk memperoleh pembinaan dari mereka. Tetapi untuk menjalankan baptisan masal itu penginjil-penginjil Yesuit tersebut masih tetap meminta bantuan dan perlindungan dari penguasa Portugis.

Seorang penginjil Yesuit yang pertama dan juga terkemuka di Maluku ialah Fransiscus Xaverius. Dia lahir tahun 1506 dari keluarga bangsawan di Spanyol. Tahun 1542 dia diutus mengabarkan injil ke Asia. Dalam penginjilannya di Asia, dia mula-mula bekerja di Goa, India Barat, membina jemaat-jemaat terlantar yang didirikan orang-orang Portugis di sana. Kemudian tahun 1546-1547 dia bekerja di Maluku, setelah lebih dulu belajar sedikit bahasa Melayu di Malaka. Setelah dari Maluku, dia berangkat ke Jepang dan dia meninggal dalam perjalanan menuju Tiongkok tahun 1552.

Beberapa Usaha Misi Fransiscus Xaverius di Maluku yakni:

Walaupun dalam usaha yang relatif singkat bekerja di Maluku, namun hasil pekerjaan Xaverius di sana telah cukup banyak, a.l.:

·         Setiap hari selama 2x1 jam dia menyelenggarakan pembinaan agama Kristen bagi orang-orang-orang yang sudah dibaptis menjadi Kristen, anak-anak dan orang dewasa. Pokok pengajarannya terutama dipusatkan kepada: Pengakuan Iman Rasuli, Doa Bapa Kami, Salama Maria, Kesepuluh Perintah Allah, dll.

·         Pada malam hari dia pergi keliling kota dari rumah ke rumah mengajak setiap orang untuk berdoa.

·         Menulis sebuah buku Katekhismus dalam bahasa Portugis dan bahasa Melayu. Buku ini dipakai untuk menjadi bahan pengajaran agama Kristen itu sendiri.

·         Mengunjungi orang-orang sakit di rumahnya.

·         Mengusahakan hubungan yang akrab dengan orang Islam.

·         Berusaha mengabarkan Injil kepada orang-orang yang masih menganut agama nenek moyang.

Dengan usaha yang dilakukan pengnjil Yesuit seperti Xaverius, usaha pekabar Injil Katolik itu dapat dengan cepat mengalami perkembangan baik ke Maluku Utara, maupun ke Maluku Selatan. Maluku dijadikan oleh Serikat Yesuit tersebut sebagai daerah kerja mereka. Dan ke sana tenaga-tenaga penginjil Yesuit semakin banyak dikirimkan. Tetapi selama abad 16, gereja Kristen di Maluku banyak menderita terutama karena pergolakan politis yang terus menerus di sana.

Salah satu rintangan berat yang dihadapi Gereja pada waktu itu ialah dari pihak penguasa setempat, terutama dari Sultan Hairun di Ternate, yang berkuasa dari tahun 1535-1570. Sultan Hairun ini ingin mendirikan suatu kerajaan besar yang meliputi seluruh Maluku dan daerah sekitarnya. Dalam usaha mewujudkan rencananya itu, kehadiran orang-orang Portugis di sana dilihat sebagai rintangan. Karena itu Sultan Hairun selalu berusaha untuk menghempang pengaruh orang-orang Portugis dan sekaligus menghambat masyarakat setempat untuk masuk menjadi Kristen. Tetapi karena di antara penguasa-penguasa setempat yang beragama Islam itu juga tidak ada kesatuan, di mana mereka juga saling berebut kuasa, maka jemaat Kristen bisa bertahan terus. Penguasa Islam itu ada juga yang mencari perlindungan dan bersahabat dengan orang-orang Portugis. Tahun 1557 Sultan Hairun memaksa banyak orang Kristen Halmahera masuk Islam. Para missionaris banyak yang dibunuh dan gereja banyak yang dirusak. Akibat dari tindakan ini, orang-orang Portugis berusaha menangkap Sultan Hairun, dan dibunuh tahun 1570. tetapi tindakan ini adalah tindakan yang kurang bijaksana. Karena akibat terbunuhnya Sultan Hairun tersebut, masyarakat Islam yang ada di sana menjadi marah. Dengan dipimpin oleh anak sultan yang terbunuh, perkampungan-perkampungan Kristen dibakar dan benteng orang-orang Portugis diserang. Akibatnya missi Kristen di sana semakin surut. Orang-orang Kristen di sana semakin berkurang karena murtad, dan kekuasaaan Portugis semakin surut dan akhirnya runtuh. Gereja juga terpaksa menjadi hancur. Hanya di Bacan dan Tidore ada sejumlah kecil yang bisa bertahan selama beberapa puluh tahun lagi. Dan sejak tahun 1580, orang-orang Spanyol yang menjadi Sekutu Portugis dan sebelumnya telah berkuasa di Filipina berhasil mengalahkan Ternate tahun 1606. Berkat kemenangan ini maka missi Kristen bisa kembali dijalankan di Halmahera (1606-1613), dalam jumlah yang kecil. Namun missionaris RK itu tahun 1613 terpaksa meninggalkan Halmahera karena diusir oleh orang-orang Belanda yang telah berhasil menguasai daerah itu sejak tahun 1613. Sedangkan orang-orang Belanda membiarkan orang-orang Kristen yang kecil itu begitu saja, yang membuat kekristenan di sana sempat terlantar dan hilang lagi. Penginjilan ke Halmahera baru dilanjutkan kembali pada abad 19.

Keadaan orang-orang Kristen di Halmahera pada zaman Portugis hampir sama dengan keadaan di Maluku Selatan (Ambon dan Lease). Di sini kekristenan juga sempat berkembang dengan cepat setelah kehadiran penginjil-penginjil dari Serikat Yesuit. Tahun 1558 di banyak tempat di daerah Maluku Selatan terjadilah perang gerilya, antara penduduk setempat yang beragama Islam dengan orang-orang Portugis. Akibatnya orang-orang Kristen hidup menderita. Karena tekanan-tekanan dan penderitaan yang dialami banyak orang-orang Kristen itu yang murtad, tetapi banyak juga yang harus mengungsi ke hutan-hutan untuk mempertahankan imannya. Di sana orang-orang Kristen yang mengungsi itu juga berusaha untuk mendirikan jemaat-jemaat. Tetapi jemaat-jemaat di pedalaman itu sangat jarang dikunjungi oleh iman atau pastor. Akibatnya terjadilah perbedaan cara kehidupan jemaat yang tinggal di pedalaman dengan jemaat-jemaat yang tinggal di pusat. Di jemaat-jemaat pedalaman itu, satu-satunya sakramen yang dijalankan hanyalah sakramen baptisan. Pengajaran agama tidak diberikan kepada mereka dan tidak ada penggembalaan atau pastoral dari seorang imam atau pelayan gereja. Akibatnya orang-orang Kristen itu tidak mengetahui apa-apa mengenai agama Kristen yang dianutnya itu. Berbeda halnya dengan jemaat yang ada di pusat pelayanan imam. Di sana pengajaran agama Kristen dijalankan oleh para pater kepada anak-anak dan orang dewasa. Bagi orang-orang Kristen yang dianggap sudah mempunyai pengertian yang secukupnya mengenai iman dan kesusilaan Kristen, diberi kesempatan untuk menerima sakramen Pengakuan dosa (biecht) dan selanjutnya berhak menerima sakramen Ekaristi (Perjamuan Kudus). Dan orang-orang Kristen yang bisa sampai ke tingkat seperti itu sangat sedikit jumlahnya. Jadi jelas ada tingkatan atau penggolongan orang-orang Kristen itu sendiri.

B

Sulawesi Utara,

Sangir dan Talaud

Pada zaman Portugis, usaha penyebaran kekristenan ke Sulawesi Utara, Sangir dan Talaud juga telah diusahakan. Tahun 1560an agama Kristen telah mulai diterima oleh masyarakat di sana. Tetapi alasan penerimaan agama Kristen itu adalah sama dengan alasan penerimaannya di daerah Maluku, yakni terutama dalam rangka meminta perlindungan kepada orang-orang Portugis, dalam menghadapi tekanan dan serbuan tentara-tentara Sultan Hairun dari Ternate yang juga berusaha untuk memperluas daerah kekuasaannya sampai ke sana. Karena adanya serangan dari pasukan-pasukan Sultan Hairun itu, maka raja setempat meminta bantuan dari tentara orang-orang Portugis di Maluku untuk melindungi mereka. Dan sebagai imbalan dari bantuan perlindungan yang diberikan itu, maka masyarakat tersebut bersedia untuk dibaptis menjadi Kristen.

Penginjil pertama yang diutus oleh orang Portugis dari Maluku ke Sulawesi Utara ialah Diego Magelhaes, tahun 1568. Dia disambut oleh penduduk daerah Manado dengan gembira. Setelah mengajar mereka hanya selama lebih kurang dua minggu lamanya, maka dia membaptis raja setempat bersama dengan sejumlah 1500 orang rakyatnya. Jadi merupakan pembaptisan massal yang sangat sedikit persiapan pengajaran yang dilakukan. Beberapa daerah lain juga dikunjungi Magelhaes, di mana juga diadakan pembaptisan secara massal hanya dengan pengajaran yang sangat singkat. Misalnya di Kaidipan (pantai Utara Gorontalo) dia membaptiskan sebanyak 2000 orang secara massal setelah dia memberi pengajaran hanya selama delapan hari. Lima tahun kemudian seorang missionaris yang lain membaptis seorang raja di pulau Sangir bersama-sama dengan rakyatnya. Tetapi di kemudian hari cara pengkristenan massal seperti itu makin disadari sebagai pekerjaan yang tidak bertanggungjawab. Karena apa gunanya membaptis begitu banyak orang tanpa persiapan pengajaran yang wajar dan tidak bisa dilanjutkan dengan usaha-usaha pembinaan yang intensif. Ternyata orang-orang yang sudah dibaptis itu tetap mengikuti kepercayaan dan cara kehidupan serta kebiasaan mereka yang lama yang diturunkan oleh nenek moyang mereka. Dan karena pembinaan yang tidak ada, kekristenan tersebut lama kelamaan menjadi hilang lenyap. Ketika seorang pater RK mengunjungi daerah Manado tahun 1585, agama Kristen dijumpai di sana sudah hilang lenyap sama sekali. Semua orang Kristen yang sudah pernah ada di sana, sudah kembali menjadi penganut agama suku mereka. Pater itu akhirnya pulang tanpa berbuat apa-apa. Tahun 1606, orang-orang Spanyol dari Filipina memasuki Sulawesi Utara. Orang-orang Spanyol itu berusaha menghidupkan kembali kekristenan yang sudah sempat ada di sana dengan mengirimkan sejumlah missionar RK ke sana. Tetapi usaha mereka gagal, karena para missionaris itu banyak yang mati dan juga karena mendapat perlawanan yang keras dari penduduk setempat.

C

Nusa Tenggara Timur

Pada abad ke 16, kekristenan juga telah masuk ke daerah Nusa Tenggara Timur, terutama di daerah Solor, Flores dan Timor. Pekabar-pekabar Injil Katolik yang bekerja di sana adalah dari Ordo Dominikan. Orang-orang Portugis juga melakukan usaha perdagangan ke sana terutama perdagangan kayu cendana yang sangat berharga itu. Pada tahun 1556, telah dibaptis sejumlah 5000 orang Timor oleh Pater Taveira dari Ordo Dominikan. Pembaptisan juga dengan cepat sampai di daerah Solor dan Flores, sehingga menjelang akhir abad 16, sudah ada sekitar 25000 orang yang dibaptis menjadi Kristen di sana. Namun gereaja untuk orang-orang Portugis dan pribumi masih dibedakan sebagaimana juga halnya yang terjadi di daerah Maluku. Tetapi usaha penginjilan itu tidak begitu berkembang karena kurangnya tenaga untuk membina orang-orang Kristen itu. Dan missi RK itu juga makin terpukul, setelah datangnya serangan dari Belanda ke sana mulai tahun 1613. Tetapi kendatipun demikian, beberapa penginjil RK masih bisa tetap bertahan di Solor dan Ende. Karena itu orang-orang Katolik bisa bertahan terus di sana.

D

Blambangan dan Panarukan

di ujung Timur Pulau Jawa

Sejumlah missionaris RK dari Ordo Fransiskan pernah diutus ke daerah ini dari tahun 1569-1599. Pada waktu itu penduduk daerah tersebut masih menganut agama Hindu, sehingga sejumlah penduduk di sana berhasil dibaptiskan termasuk beberapa anggota keluarga raja. Tetapi menjelang tahun 1600 usaha pekabaran Injil itu terpaksa berakhir, karena kedua kerajaan itu berhasil diruntuhkan dan dikuasai oleh kerajaan Islam. Orang-orang Kristen di sana juga pada akhirnya menjadi hilang.

GEREJA DI INDONESIA ZAMAN VOC (1695-1799)

A

ORGANISASI, AJARAN DAN KEHIDUPAN GEREJA PADA JAMAN VOC

Ada beberapa hal dapat dikatakan  sebagai ciri-ciri umum keberadaan gereja jaman VOC di Indonesia , yakni:

a.    Pada zaman VOC,  gereja-gereja di Indonesia semuanya dikendalikan (berpusat) di Belanda. Atas keadaan ini, sebenarnya gereja tidak berkewibawaan apa pun atas dirinya. Pemerintah VOC sama sekali tidak memberikan suatu kebebasan yang sesungguhnya kepada Gereja-gereja di Indonesia. Mereka juga tidak memperdulikan kritik serta peringatan-peringatan yang dikeluarkan oleh synode-synode wilayah di Belanda, yang sekali-sekali mengeluarkan suara tegasnya atas keadaan ini. Dapat ditambahkan, VOC menanggung segala ongkos pengeluaran Gereja dan juga tak mengizinkan bahwa oleh pihak lain, misalnya oleh "ibu-gereja", disediakan uang bagi Gereja di Indonesia. Segala-galanya harus datang dari pihak pemerintah, sebenarnya gereja-gereja di Indonesia ingin berkuasa atas segala hal.

b.    Dari sudut pengaruh rohani dari Gereja di Belanda, kepada gereja di Indonesia sangatlah besar. Bentuk-bentuk organisasi gereja, dasar-dasar pengakuan iman, ketentuan-ketentuan siasat gereja, corak-corak kehidupan geredja, dengan sendirinya menjadi contoh dan ukuran bagi gereja-gereja di Indonesia. Pengaruh ini berlaku sesuai dengan maksud-maksud pemerintah serta didalam keadaan-keadaan yang memungkinkannya di Indonesia. Sebenarnya gereja-gereja di Indonesia ingin dibangun "sesuai dengan aturan jemaat gereformeerd (menurut ajaran Calvin)", sebagaimana dinyatakan oleh wakil pemerintah pada sidang am pertama di Jakarta tahun 1642. Dikatakan harus sesuai dengan bentuk Gereja-gereja Calvinis di Belanda, ini harus dilaksanakan sesuai dengan tata-gereja presbyterial.  Artinya, yang pertama harus adalah adalah jemaat yang berdiri sendiri lengkap dengan majelis-majelis gerejanya yang dipilih sendiri, berhak untuk memanggil serta meneguhkan pendeta-pendetanya sendiri, memiliki kebebasan serta kemerdekaan untuk memimpin jemaat-jemaat setempat. Dan selanjutnya, sama seperti di Belanda, jemaat-jemaat ini akan digabungkan didalam klasis-klasis, dan klasis-klasis ini didalam suatu badan synodal. Maksud ini gagal dilakukan di Indonesia.

c.    Secara umum gereja gereja di Indonesia sangat tergantung kepada pendudukan orang-orang Eropa, seperti di Kupang, Ternate atau pun Ambon dan tempat-tempat lain! Sangat sukar bagi jemaat-jemaat di daerah-daerah ini untuk membentuk suatu kelompok yang tetap didalam masyarakat yang selalu berubah. Jemaat tidak dibentuk tersendiri disamping jemaat-jemaat Eropa, yang sudah barang tentu diadakan kebaktian-kebaktian tersendiri menurut golongan-golongan bahasa. (di Jakarta misalnya terdapat satu bagian jemaat khusus untuk orang-orang "merdeka" yang berbahasa Portugis dan yang berbahasa Melayu. Di Ambon terdapat satu jemaat, yang didalamnya termasuk juga jemaat-jemaat kampung dari seluruh pulau itu, bahkan dari Saparua dan Haruku). Dengan sendirinya terdapat lebih banyak penatua-penatua serta syamas-syamas bangsa Eropa. Bahkan di Jakarta hanya terdapat orang-orang Eropa didalam majelis gereja. Akan tetapi dimana ada orang-orang Indonesia menjadi anggota, hampir-hampir mereka tidak bersuara apapun. Perbedaan tingkat dan perbawa demikian besar didalam masyarakat kolonial, sehingga sukar untuk bekerja-sama secara menguntungkan. Tambahan pula majelis-majelis gereja itu seluruhnya berbahasa Belanda. Orang-orang Kristen Indonesia yang ribuan banyaknya itu sebenarnya tidak bersuara didalamnya, bukannya pertama-tama oleh sebab mereka disendirikan, melainkan oleh sebab dasar-dasar tata-gereja presbyterial dari negeri Belanda tersebut kurang sesuai dalam masyarakat kolonial ini untuk suatu perkembangan yang subur bagi orang-orang Kristen Indonesia.

d.    Soal lain ialah hak untuk memanggil pendeta-pendeta. Dapat dikatakan, bahwa mengingat keadaan-keadaan geografi maka perlu diadakan semacam pusat pimpinan Gereja. Artiny bahwa hak jemaat untuk memanggil se-tidak-tidaknya harus ditempatkan pada suatu instansi Geredja yang tertinggi. Sebenarnya pemerintah VOC telah merampas begitu saja hak ini. Biarpun para pendeta dan juga "ibu-gereja" di Belanda memajukan keberatan-keberatannya dengan tegas, namun para penguasa di Indonesia tetap berpegang keras pada haknya untuk menempatkan serta memindahkan pendeta-pendeta menurut kebidjaksanaan mereka. Hanja dalam satu hal Geredja di Belanda dapat melaksanakan hak-gerejanja, yaitu bahwa synode-synode provinsi dari Noord-ataupun Zuid-Holland ataupun Zeeland - artinya provinsi-provinsi pantai yang banyak sangkut-pautnya dengan VOC - dapat memilih pejabat-pejabat Gereja sendiri, meneguhkannya serta mengutusnya, biar pun memang hal itu terjadi dengan persetujuan tuan-tuan XVII. Akan tetapi jelaslah, bahwa hal ini tidak mempunjai arti apapun bagi pertumbuhan, serta kemerdekaan Gereja-gereja di Indonesia. Ternyata bahwa suatu tata-gereja presbyterial tidak dapat dijalankan begitu saja.

e.    Mengenai pengakuan dan ajaran Gereja. Ketiga pasal keesaan, yakni: pasal-pasal ajaran Synode Dordrecht, pengakuan iman Belanda, dan Katekismus Heidelberg merupakan dasar-dasar yang kuat bagi Gereja di Indonesia berlaku pada waktu itu. Baru pada tahun 1745 Gubernur Jenderal Imhoff membolehkan didirikannya suatu jemaat Lutheran di Jakarta. Itu pun disebabkan adanya pasukan sewaan Jerman. Ajaran diawasi dengan tegas supaya tetap murni dan tidak boleh dinodai. Akan tetapi rupa-rupanya jarang ada alasan untuk bertengkar tentang per-bedaan-bedaan ajaran ataupun untuk menyelidiki ajaran-ajaran sesat. Djadi dalam hal ajaran ada tercapai persesuaian dengan "ibu-geredja". Makanya sejak mulanya diusahakan untuk memperoleh terjemahan-terjemahan dari Katekismus Heidelberg, formulir-formulir tentang baptisan dan perjamuan kudus dsb. Juga terjemahan buku pertanyaan karangan Marnix sejak permulaan memainkan peranan yang penting. VOC telah menerbitkan dan menyiarkan beribu-ribu buku kecil ini.

f.     Sudah barang tentu yang terutama diperlukan ialah terdjemahan Alkitab. Dengan kagumnya kita melihat terjadinya terjemahan-terjemahan Alkitab dalam jumlah yang banjak. Pada tahun 1629 keluarlah terjemahan Perjandjian Baru, pada tahun 1648 keempat kitab Indjil, pada tahun 1668 seluruh Perjandjian Baru dan kitab Kejadian (Ds. Brouwerius). Pada akhirnya seorang pendeta di Jakarta, yaitu Leydekker menyelesaikan seluruh terjemahan Alkitab sesudah bekerja bertahun-tahun dengan rajinnya. Untuk tugas yang besar dan berat itu ia telah dibebaskan dari pekerjaannya sebagai pendeta. Tetapi pada tahun 1701 ia meninggal sebelum tugasnya selesai. Mulai dari Epesus 6:6 terjemahan iini diteruskan oleh penggantinya, yaitu Ds. P. van der Vorm. Lalu seluruh terjemahan itu diperiksa sekali lagi oleh seorang pendeta Swis, namanya Werndly. Pada tahun 1723 Alkitab ini siap di cetak, akan tetapi baru pada tahun 1733 keluar cetakan yang pertama. Sebenarnya lebih dari dua puluh tahun lamanya naskah-naskah ini disimpan di dalam lemari tuan-tuan XVII. Sebabnya ialah karena mereka menunggu berachirnya suatu pertikaian yang disebabkan oleh Ds. Valentijn. Pendeta ini - disamping pekerjaannya sebagai pendeta dan penulis dari 5 jilid buku: "Oud en Nieuw Oost Indië" - telah menterjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Melayu Ambon dan mencoba supaya terjemahannya itu yang dicetak dan bukan terjemahan Leydekker. Pendapatnya ialah bahwa bahasa tinggi dari Leydekker tidak akan dimengerti oleh orang-orang Kristen di Indonesia bagian Timur. Akhirnya VOC memberi putusan yang lain, dan justru terjemahan Leydekkerlah seakan-akan memperoleh nilai pusaka di Timur Besar.

g.    Sebagaimana "ibu-gereja", hendak menjadi suatu Gereja di bawah Alkitab, demikian halnya dengan anaknya di Indonesia. Meskipun begitu agak mengherankan, bahwa sesudah seabad berselang barulah diberikan kepadanya segenap Alkitab. Akan tetapi hal itu tentu disebabkan oleh kenyataan, bahwa untuk kebaktian-kebaktian Belanda setidak-tidaknya orang memiliki Alkitab Belanda yang disebut "Statenvertaling". Dan selanjutnya untuk dipergunakan oleh "para guru" ternyata cukup buku-buku katekisasi dan terjemahan-terjemahan kitab-kitab Injil yag sudah disebut tadi. Dalam hubungan ini patut disebutkan bahwa orang-orang Kristen berbahasa Portugis memperoleh Alkitabnya di dalam bahasa Portugis. Malah terdapat tiga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Portugis. Tetapi yang diterima dan dicetak di Belanda pada tahun 1681, ialah terjemahan Ferreira (lih. hlm. 51), seorang keturunan Portugis. Terjemahan Perjanjian Lama yang pada tahun 1691 hampir selesai ketika Ferreira meninggal dunia, barulah di cetak pada tahun 1753.

h.    Persesuaian ini juga meliputi penggunaan nyanyian-nyanyian mazmur didalam kebaktian-kebaktian. Pada permulaan abad ke-17, dijumpai sudah ada empat nyanyian gereja yang pertama, yaitu: "Kesepuluh firman", "doa Bapa Kami", "Mazmur 100" yang telah digubah dan sebuah "nyanjian malam". Hingga 1652, terutama oleh Heurnius, selesai dikarang 150 nyanyian mazmur. Kira-kira seabad kemudian yakni tahun 1735 terbit suatu terjemahan serta gubahan baru oleh Ds. Werndly. Memang tidak mungkin untuk menyesuaikan juga lagunya dengan "ibu-geredja". Sejak tahun 1624 sudah sering diadakan surat-menyurat, bahwa hendaknya ditinggalkan saja "cara Inggris" dalam menyanyikan mazmur-mazmur itu. Sebenarnya "cara Inggris" ini tak ada sangkut pautnya dengan cara pembacaan mazmur di dalam doa pagi dan malam di Gereja Anglikan, dimana seorang juru baca (liturgis) dan jemaat berganti-ganti dalam mengucapkan ayat-ayat mazmur. Kesulitan terutama untuk mengucapkan mazmur-mazmur itu sebaris demi sebaris sebelum jemaat menyanyi ialah kurangnya buku-buku nyanyian mazmur dan tidak pandainya kebanyakan orang-orang Kristen Indonesia membacanya.

i.      Khotbah dengan sendirinya merupakan hal yang utama di dalam kebaktian. Memang hanya pendeta-pendeta saja yang boleh mengadakan khotbah. Akan tetapi dalam hal kekurangan pejabat-pejabat yang berwenang maka orang membutuhkan juga para penghibur-orang-sakit dan para guru Indonesia, tetapi yang tidak berhak untuk membuat khotbahnya sendiri. Mereka hanya boleh membacakan khotbah-khotbah saja. Terutama kumpulan-kumpulan khotbah dalam bahasa Melayu karangan Wiltens, Caron dan Molanus, yang beberapa kali dicetak-ulang, yang dipergunakan untuk maksud itu. Malah doa-doa untuk kebaktian-kebaktian tidak diperbolehkan diucapkan secara bebas. Oleh karena itulah diterbitkan dalam satu jilid buku katekismus, pasal-pasal keesaan dan doa-doa.

j.      Gereja di Belanda selalu mendesak, supaya "Gereja di Indonesia tidak menyimpang dari cara-cara yang berlaku didalam Gereja Calvinis dinegeri Belanda." Dan di dalam tata-gereja 1643 dengan tegas dikatakan: "Perlulah juga, bahwa pengawasan terhadap orang-orang Kristen Indonesia diperkeras, agar supaya merekapun didalam kebiasaan-kebiasaannya secara lahir sesuai dengan cara-cara orang-orang Belanda." Hal ini dilaksanakan demikian keras sehingga diharuskan memakai pakaian-gereja hitam yang diperuntukkan bagi para penatua dan syamas-syamas. Bahkan sesuai dengan kebiasaan di Gereja Belanda maka Katekismus juga dikhotbahkan, dan malahan jam Kebaktian Katekismus disesuaikan dengan cara Belanda yaitu jam 3 sore.

k.    Dalam soal-soal baptisan dan perjamuan kudus. Dalam soal baptisan misalnya, orang segera menghadapi kesulitan-kesulitan yang tak dapat dipecahkan oleh "ibu-gereja". Pertama-tama orang menghadapi soal, apakah anak-anak boleh dipermandikan jika mereka itu lahir diluar perkawinan yang sah antara seorang Kristen Eropa dengan seorang wanita Indonesia, dan apakah "anak-anak kafir" boleh dipermandikan jika mereka itu menjadi anak-anak angkat dari orang-orang Kristen. Mengenai soal pertama baptisan itu diperbolehkan, jika salah seorang dari orang tua adalah anggota jemaat. Soal kedua lebih sukar jawabannya. Yang disebut anak-anak angkat ialah anak-anak yang lahir dari hubungan antara seorang Eropa dengan seorang budak perempuan Indonesia. Disebabkan oleh baptisan yang diterimanya maka mereka memperoleh hak untuk menjadi warga-negara Belanda. Mengenai soal ini Synode Dordrecht memberi nasehat, untuk membiarkan dulu anak-anak ini lanjut usianya dan mengajar mereka sebaik-baiknya, sebelum mereka dibaptiskan. Akan tetapi kemudiannya menjadi kebiasaan untuk toh membaptiskan anak-anak ini, jika dapat diunjukkan surat keterangan adopsi. Mengenai baptisan untuk anak-anak Indonesia yang ibu bapanya masih berada didalam kekafiran telah dicarikan jalan sendiri oleh "synode am" pertama pada tahun 1620. Diusulkan supaya terhadap anak-anak sedemikian diadakan upacara pemberkatan saja. Kelak apabila mereka sudah dewasa mereka dapat meminta sendiri untuk dibaptiskan sesudah memperoleh didikan dalam kepercayaan Kristen. Akan tetapi kebiasaan "penyerahan" dan "pentahbisan" ini tidak diperbolehkan oleh ibu-gereja Belanda.

l.      Pertanyaan-pertanyaan ini pada hakekatnya sudah menunjukkan kearah suatu persoalan, yang menjadi sangat penting bagi Gereja di Indonesia dan yang akibat-akibatnya masih nampak dibeberapa daerah. Persoalan itu ialah pemisahan sakramen-sakramen. Singkatnya soal itu ialah kalau-kalau mereka yang sudah dibaptiskan langsung dapat diperbolehkan ikut serta dalam perjamuan kudus ataukah sebelumnya mereka harus dahulu mendapat pelajaran yang lebih dalam tentang kepercayaan Kristen. Dengan kata lain: dapatkah sakramen Perjamuan Kudus dipisahkan daripada sakramen Baptisan dengan menyelipkan lagi suatu pengajaran kateksasi diantara kedua sakramen itu? Jadi sebenarnya yang menjadi persoalan ialah baptisan orang dewasa, sedangkan baptisan anak-anak dengan sendirinya diikuti kemudian oleh pelajaran katekisasi, sehingga menjadi sidi dan diperbolehkan duduk pada meja perjamuan Tuhan. Rupa-rupanya persoalah ini sudah terdapat pada zaman Portugis. Para padri memang merasakan betapa sukarnya untuk memperbolehkan begitu saja beribu-ribu orang-orang Kristen, yang kadang-kadang dibaptiskan tanpa memperoleh suatu pengajaran apapun, ikut serta dalam sakramen komuni. Kecuali di Ambon sendiri, dimana oleh pemeliharaan rohani dapat diadakan pengajaran seperlunya, maka pada umumnya seorang yang baru dibaptiskan hampir-hampir tak diperbolehkan mengikuti komuni. Kira-kira keadaan yang serupa itu kita dapati dimana saja ada segolongan bangsa Indonesia menjadi anggota Gereja oleh baptisan massa, tanpa persediaan yang mendalam.

m.   Synode Dordrecht dengan tegas telah menetapkan, bahwa orang-orang dewasa yang telah menjadi anggota Gereja oleh baptisan dewasa, pada kesempatan pertama harus juga duduk pada meja perjamuan. Akan tetapi bagaimanakah hal itu dapat dilaksanakan pada orang banyak, yang pada suatu perkunjungan singkat sering dibaptiskan tanpa diberi pengajaran yang mendalam? Sering juga dilakukan pembaptisan yang serba cepat, sebab dengan demikian para pendeta menyangka dapat menghindarkan orang-orang kafir dari pengaruh Islam. Bahkan untuk mengajak orang-orang lain supaya menganut agama Kristen. "Juga untuk menyatakan betapa senangnya kita, bahwa penduduk-penduduk kita yang beragama kafir dan Islam itu boleh mencari keselamatannya pada Juru Selamat yang satu-satunya yakni Tuhan Jesus Kristus", maka kepada "tiap-tiap orang bumiputera" yang minta dibaptiskan, diberikan suatu hadiah. Pendeta yang membaptiskannya pun menerima semacam "uang sekolah" dan bahkan sang raja, yang membawa orang-orang kafir itu, mendapat upah. Bagaimanapun juga, cara pembaptisan serba cepat ini terhadap "orang-orang Kristen nasi" itu kelak dapat dipertanggungjawabkan, jika segera dapat dijamin suatu pengajaran dan pemeliharaan rohani yang mencukupi bagi orang-orang yang baru dibaptiskan itu. Tetapi hal ini tak pernah dilaksanakan. Satu-satunya hal yang dilihat oleh orang-orang Kristen ini ialah perkunjungan-perkunjungan yang hanya sekali-sekali diadakan oleh para pendeta dan para penghibur orang sakit, yang jumlahnya hanya sedikit, itu pun juga sering ber-tahun-tahun sesudah baptisan. Karena itu tidaklah mengherankan, bahwa misalnya Ds Brand pada tahun 1705 di Siau sama sekali tidak melayani perjamuan kudus, malah merasa tidak perlu untuk berkotbah dihadapan sekian banyak orang. "Diantara 3298 orang yang telah dibaptiskan agaknya tidak ada seorangpun anggota jemaat"! Inilah salah satu akibat yang menyedihkan dari praktek baptisan ini bahwa hampir-hampir tidak ada seorangpun yang menjadi anggota tetap didalam jemaat.

n.    Dan kehidupan rohani apakah dapat diharapkan dari suatu Gereja, jika rata-rata hanya 3% dari orang-orang Kristen itu yang diperbolehkan turut serta dalam perjamuan kudus?! Dalam hal ini timbul kesangsian bahwa mereka belum memutuskan keadaannya dahulu yang bersifat kekafiran. Juga kita menaruh sangsi bahwa tidak terjadi suatu perhubungan yang sesungguhnya dengan Tuhan Jesus Kristus, bahwa mereka tidak menjadari bahwa mereka merupakan GerejaNya. Mereka hanyalah "orang-orang Kristen mulut", "orang-orang Kristen tanpa Kristus", orang-orang "Laodikea". Itulah sebutan-sebutan yang sering terbaca didalam laporan-laporan para pendeta. Akan tetapi apa boleh buat ? "Didesak oleh ketakutan akan agama Islam, dan oleh pertimbangan bahwa suatu pengkristenan secara cepat dan sekaligus adalah cara bekerja yang tepat, baik ditinjau dari sudut pekabaran injil maupun politik", maka praktek semacam itu diteruskan. Dan itu terjadi walaupun ada suara-suara yang memperingatkan agar supaya lebih ber-hati-hati, seperti yang dapat dibaca didalam tata gereja Ambon 1673 yang bunyinya sebagai berikut: "juga orang-orang yang sudah dewasa baik yang merdeka maupun yang budak, tidak boleh semudahnya dibawa kepada baptisan......". Sebenarnya dengan cara bekerja seperti ini maka "pemisahan sakramen" sudah menjadi kenyataan. Bagaimanapun aneh kedengarannya, tetapi didalam keadaan-keadaan ini maka hal itulah satu-satunya jalan untuk toh masih dapat mempertahankan sedikit taraf kerohanian Gereja. Sebab apakah yang akan terjadi jika orang banyak yang baru dibaptiskan itu diperbolehkan duduk pada meja Tuhan, tanpa kesadaran sedikitpun pada mereka apakah sebenarnya ini kepercayaan mereka dan khusus artinya perjamuan kudus?  Jika demikian halnya maka agaknya agama kafir ini begitu saja memperbolehkan kelandjutannya didalam agama Kristen.

1.  Pemerintah VOC dan Gereja Kristen. Orang-orang Belanda mulai masuk di Indonesia tahun 1596 yang mula-mula dipimpin oleh Kornelis de Houtman. Tujuan mereka datang ke Indonesia sama dengan tujuan orang-orang Portugis, yakni melakukan usaha perdagangan dan ingin memperoleh hak tunggal (monopoli) dalam perdagangan rempah-rempah di Maluku. Untuk memajukan usaha perdagangan itu pemerintah Belanda membentuk suatu maskapi besar tahun 1602 yang disebut: “Verenigde Oostindische Compagnie” (VOC). Seluruh usaha perdagangan Belanda ke Asia dimonopoli oleh badan ini.

Dalam usaha menjalankan perdagangan itu VOC jauh lebih kuat dari orang-orang Portugis. Daerah Maluku yang semula dikuasai oleh orang-orang Portugis dapat dengan mudah ditakhlukkan oleh VOC. Sama seperti yang dilakukan oleh orang-orang Portugis, di daerah-daerah yang dikuasai oleh VOC itu, petugas-petugas gereja juga segera ditempatkan. Tetapi tujuan utama dari penempatan petugas-petugas gereja ini ialah untuk kepentingan pelayanan rohani orang-orang Belanda yang bekerja di sana. Sedangkan usaha pekabaran Injil kepada penduduk setempat sangat kurang dilakukan. Pekabaran Injil baru dilakukan oleh pendeta-pendeta VOC apabila pekerjaan itu dirasa mendukung kepada usaha mempercepat penguasaan penduduk setempat. Apabila di daerah-daerah itu masih dijumpai orang-orang Katolik yang masih bertahan, mereka dipaksa oleh orang-orang Belanda menjadi Protestan dan seluruh petugas-petugas gereja RK itu diusir. Dalam hal ini orang-orang Belanda atau VOC tetap memegang semboyan: “cuius regio eius religio”. Artinya siapa punya daerah atau negara dia punya agama. Selaku orang-orang yang beragama Protestan, orang-orang Belanda yang telah berkuasa, menakhlukkan orang-orang Kristen yang baru itu menjadi Protestan. Namun petugas-petugas gereja Katolik itu tidak diganti oleh VOC dengan tenaga-tenaga Protestan, sebab VOC belum mempunyai tenaga untuk memelihara orang-orang Kristen yang sudah ada ataupun mengabarkan Injil kepada orang-orang yang bukan Kristen. Karena itu tidak ada lagi pelayanan ibadah dan pembinaan rohani bagi orang-orang Kristen peninggalan orang-orang Portugis itu.

Seperti sudah disinggung di atas, VOC hanya merasa wajib untuk menyediakan tenaga-tenaga untuk menyelenggarakan pemeliharaan rohani bagi orang-orang Belanda, baik yang bekerja di lautmaupun yang bekerja di darat. Untuk ini selama kekuasaan VOC di Indonesia (1602-1799), VOC telah mempekerjakan dan membelanjai sebanyak 254 orang pendeta dan kira-kira 800 orang “penghibur orang sakit” (zieketrooster). Seluruh pekerjaan di dalam gereja serta sekolah-sekolah adalah tanggungan VOC, termasuk juga pembangunan gedung-gedung gereja dan penerbitan buku-buku bacaan yang diperlukan. Gereja-gereja yang diasuh oleh VOC ini sering juga disebut “Gereja VOC” atau juga Gereja Negara. Seluruh jemaat Kristen peninggalan orang-orang Portugis itu juga dialihkan menjadi Gereja VOC, yang sekaligus menjadi tanggungan VOC.

Akan tetapi di kemudian hari tugas dari pendeta VOC itu juga meluas sampai kepada penduduk yang dijajah yang belum Kristen. Pemerintah Belanda juga “diwajibkan untuk memberantas dan melawan segala penyembahan-penyemabahan berhala dan agama kafir”, atau dengan kata lain mengkristenkan bangsa-bangsa yang ditahklukkan. Akan tetapi tugas ini hanya sedikit dilakukan. Dan apabila ini dilakukan selalu dikaitkan dengan pertimbangan ekonomis dan politis, yakni usaha pengkristenan itu diperhitungkan bisa membantu usaha untuk memperlancar keuntungan ekonomis atau perdagangan mereka dan memperlancar proses penguasaan atas masyarakat setempat. Dalam hal ini pemerintah Belanda memang menghendaki rakyatnya agar menjadi orang-orang Kristen. Karena dengan dikristenkannya rakyatnya itu, mereka dianggap telah berada di bawah kekuasaan Belanda. Tetapi demi menjaga ketertiban dan keamanan usaha perdagangan dan pemerintahannya, kewajiban untuk mengkristenkan itu tidak banyak dilakukan. Dan bahkan hak-hak pendeta selalu dibatasi, dan selalu disesuaikan dengan kebijaksanaan politik dari pemerintah. Segala kegiatan yang dipikirkan oleh pendeta harus mendapat persetujuan lebih dulu dari pemerintah Belanda. Termasuk surat-surat yang dikirimkan kepada gereja-gereja di negeri Belanda, harus terlebih dahulu melalui penilaian gubernur jenderal Belanda di Indonesia. Dengan demikian maka perkembangan gereja di Indonesia menjadi sulit diketahui oleh Gereja Induk di negeri Belanda. Dengan kata lain bahwa pada zaman VOC, gereja adalah benar-benar di bawah kekuasaan dan pengawasan pemerintah Belanda.

2. Penyebaran Gereja di Indonesia Pada Abad 17 dan 18. Seperti sudah disinggung di atas, bahwa pada zaman VOC boleh dikatakan hampir tidak ada usaha pekabaran Injil kepada orang-orang pribumi dari pihak VOC itu sendiri, karena sebagai suatu serikat dagang, VOC selalu mementingkan keuntungan dan kemajuan usaha perdagangannya. Karena itu VOC hanya berusaha memelihara kerohanian orang-orang Kristen yang sudah ada terutama orang-orang Belanda yang bekerja di Indonesia, baik sebagai tentara, pegawai atau pedagang. Untuk memelihara mereka inilah dikirim tenaga-tenaga pelayan gereja dari negeri Belanda. Tenaga-tenaga yang mula-mula dikirim adalah penghibur-penghibur orang-orang sakit dan baru kemudian menyusul beberapa orang pendeta. Pendeta pertama yang ditempatkan Belanda di Indonesia terjadi tahun 1612, yakni Ds Wiltenz. Dia ditempatkan di daerah Ambon. Tahun 1615 dibentuklah majelis gereja Kristen Protestan yang pertama di Ambon. Majelis gereja inilah yang menyelenggarakan pemeliharaan rohani atas orang-orang Kristen yang ada di daerah Ambon dan sekitarnya. Tetapi usaha untuk mengabarkan Injil kepada penduduk pribumi setempat tidak dilakukan. Orang-orang pribumi itu masih tetap sebagai kafir. Jadi pendeta dan majelis gereja yang ada di Ambon itu hanya memelihara yang sudah ditanam. Tidak ada usaha mereka menanam Injil itu bagi mereka yang belum Kristen.

Selain di Ambon tahun 1621 berdirilah sebuah jemaat di daerah Banda. Dan jemaat inipun diperuntukkan untuk orang-orang Belanda yang bekerja di sana. Barulah di daerah Aru ada sekitar 100 orang yang dibaptis dari penduduk setempat. Itupun tidak bertumbuh dengan baik karena pemeliharaan yang kurang. Pada pertengahan abad 17, orang-orang Spanyol yang sempat menguasai daerah Maluku Utara dan beberapa daerah Sulawesi Utara sampai Sangir dan Talaud ditakhlukkan oleh orang-orang Belanda. Orang-orang Kristen yang dulu sempat diasuh oleh orang-orang Spanyol itu, diambil alih oleh orang-orang Belanda. Pendeta Belanda yang bertugas di Ternate sekitar tahun 1680-1689 berusaha menghubungi orang-orang Kristen di sana. Sekitar tahun 1700, diperkirakan ada sejumlah 2500 orang Kristen di sana. Tetapi jumlah ini semakin merosot karena kurangnya pemeliharaan terhadap mereka. Bahkan kekristenan yang ada di Halmahera menjadi lenyap, karena orang-orang Kristen di sana tidak pernah dikunjungi oleh pendeta VOC itu. orang-orang Kristen yang ada di pulau Timor mulai mendapat pemeliharaan dari pendeta VOC tahun 1670, karena raja setempat meminta perlindungan Belanda dan meminta dirinya untuk dibaptis menjadi Kristen. Tetapi orang-orang Kristen di Solor dan Flores hasil penginjilan Ordo Dominikan dari gereja RK dibiarkan hidup terus oleh orang-orang Belanda, karena tidak ada kepentingan VOC di sana. Itulah sebabnya gereja RK bisa bertahan hidup di sana dengan kuat sampai sekarang.

Pada abad 17, pendeta VOC di Jakarta ditugaskan juga untuk mengunjungi tempat-tempat yang sudah didiami oleh orang-orang Belanda yang ada di daerah Jawa dan Sumatera Barat. Di Jakerta itu sendiri telah berdiri sebuah jemaat VOC tahun 1619, dan di Surabaya berdiri sebuah jemaat tahun 1669. Di Padang Sumatera Barat dan di Semarang masing-masing berdiri sebuah jemaat tahun 1750. Jadi menjelang akhir abad 18, yakni menjelang akhir zaman VOC di Indonesia, jemaat-jemaat Kristen yang ada di Indonesia ada sebanyak sepuluh jemaat yakni: 6 jemaat di Indonesia bagian Timur, yaitu di Ambon, Banda, Ternate, Makassar, Manado dan Kupang; 3 jemaat di Jawa yakni di Jakarta, Surabaya dan Semarang, dan satu jemaat di Sumatera yakni di Padang. Di daerah Jawa dan Sumatera, sama sekali tidak dilakukan usaha penginjilan kepada orang-orang pribumi. Menurut catatan, jumlah orang-orang Indonesia yang dibaptis selama zaman VOC itu sebanyak 43.000 orang, tetapi dari antaranya hanya sebanyak 1205 orang yang diperbolehkan menerima sakramen Perjamuan Kudus. Sedangkan yang ditinggalkan oleh Portugis sudah ada sebanyak 40.000 orang Katolik.

3. Gereja Protestan di Indonesia (GPI) dan Lembaga-lembaga PI. Setelah bubarnya VOC akhir tahun 1799 dan diganti dengan kekuasaan pemeriantah Kerajaan Belanda, maka kegiatan-kegiatan kekristenan dan usaha-usaha Pekabaran Injil di Indonesia dilakukan oleh dua wadah, yakni Gereja Protestan di Indonesia (GPI) dan lembaga-lembaga PI. GPI merupakan wadah yang mengorganisir seluruh gereja yang ditinggalkan oleh VOC itu. Lembaga-lembaga PI melakukan kegiatan-kegiatan zending atau pekabaran Injil di daerah-daerah yang mendapat izin dari pemerintah Belanda dan juga “meminjamkan” tenaga kepada GPI.

a.    Gereja Protestan di Indonesia (Indische Kerk). Berbeda dengan pemerintahan VOC yang hanya mengakui satu gereja yakni Gereja Protestan, pemerintah kerajaan Belanda yang baru dipengaruhi oleh semangat “pencerahan” di Eropa, menjadi bersifat netral. Di kerajaan itu kebebasan agama mulai diberlakukan. Karena itu tidak ada lagi gereja negara, dan negara tidak akan memihak lagi kepada agama Kristen. Tetapi ada dua kenyataan yang dihadapi di Indonesia oleh pemerintah kolonial Belanda yang menghambat pelaksanaan dari azas itu secara penuh, yakni:

·         Adanya sejumlah jemaat di Indonesia bekas asuhan dari VOC. Pemerintah Belanda sebagai pewris VOC, tidak bisa melepaskan jemaat-jemaat itu begitu saja. Ini mendorong pemerintah kolonial Belanda untuk mendirikan Gereja Protestan di Indonesia yang dapat menampung dan mengasuh seluruh jemaat bekas asuhan VOC itu.

·         Pemerintah kolonial Belanda sadar bahwa orang-orang Islam di Indonesia rata-rata bersikap lebih memusuhi pemerintah Belanda daripada orang-orang Kristen. Untuk mengatasi keadaan ini, maka pemerintah kolonial Belanda mengambil kebijaksanaan bahwa sebaiknya daerah-daerah yang masih beragama suku dikristenkan, sedangkan daerah Islam jangan. Dalam usaha untuk mengkristenkan daerah-daerah yang masih menganut agama suku itulah maka lembaga-lembaga PI diizinkan masuk ke Indonesia. Pada zaman VOC, lembaga-lembaga PI belum diizinkan masuk ke Indonesia.

Pada permulaan abad 19, atau pada permulaan pemerintahan kolonial Belanda di Indonesia, keadaan jemaat-jemaat Kristen yang diwariskan oleh VOC itu tidak menentu. Pendeta yang bertugas untuk melayani jemaat-jemaat itu hanya ditinggalkan beberapa orang saja. Daerah-daerah di luar pusat tidak dikunjungi lagi. Karena itu jumlah anggota jemaat semakin mundur. Karena kesulitan ekonomi pemerintah Belanda pada waktu itu yang diakibatkan keadaan perang yang terjadi di negeri itu, maka gereja Belanda tidak sanggup membantu berupa uang dan tenaga. Pemerintah Belanda berusaha mengatasi keadaan ini, barulah setelah Inggris mengembalikan Indonesia yang sudah sempat dijajah beberapa tahun dari tahun 1811-1816. Raja Belanda yang baru pada waktu itu yakni Willem Islam, berusaha menggabungkan seluruh jemaat Protestan yang ada di Indonesia menjadi satu badan, yakni Gereja Protestan di Indonesia. Dan gereja ini langsung ditempatkan di bawah asuhan pemerintahan kolonial Belanda. Untuk mengatur penyelenggaraan gereja ini, maka ditetapkanlah aturan-aturan dari gereja tersebut.

Isi dari aturan-aturan dari gereja itu secara garis besarnya adalah sebagai berikut:

·         Yang menjadi anggota GPI adalah semua jemaat dan orang-orang Kristen Protestan.

·         GPI dipimpin oleh sebuah Dewan Pengurus yang diangkat oleh Gubernur Jenderal yang berkedudukan di Batavia (Jakarta). Ketua Dewan Pengurus ini harus seorang yang menjabat pangkat tinggi dalam pemerintahan atau negara. (baru pada abad 20 ketua dari dewan pengurus itu ditetapkan dari kalangan pendeta). Anggota dari Dewan Pengurus ini ialah pendeta-pendeta jemaat Protestan yang ada di Batavia dan tiga orang anggota jemaat yang terkemuka.

·         Jemaat setempat dipimpin oleh sebuah Majelis Jemaat yang dipilih oleh jemaat setempat itu sendiri, tetapi pengangkatannya harus disetujui oleh pemerintah setempat.

·         Para pendeta yang melayani di gereaja itu adalah yang diangkat dan ditempatkan oleh Gubernur Jenderal setelah ada usul dari Pengurus Pusat.

·         Tugas-tugas gereja antara lain ialah:

a.    Memelihara kepentingan agama Kristen pada umumnya dan kepentingan Gereja Protestan khususnya.

b.    Menambah pengetahuan keagamaan dan memajukan kesusilaan Kristen.

c.    Menegakkan ketertiban serta kerukunan dan menumpuk cintah kepada pemerintah dan tanah air.

·         Hubungan dengan gereaja di negeri Belanda akan berlangsung melalui sekelompok pendeta yang ada di sana, yang bertugas untuk menguji dan meneguhkan pendeta-pendeta dan pekerja-pekerja gereja yang alain yang akan diutus ke daerah-daerah jajahan.

Kalau kita memperhatikan isi dari peraturan tersebut di atas maka ada tiga hal yang perlu kita catat yang berhubungan dengan keberadaan GPI, yakni:

·         Dari peraturan-peraturan tersebut nampak bahwa walaupun secara teori pemerintah telah menyatakan bersifat netral terhadap agama/gereja, namun dalam prakteknya GPI itu masih berada di bawah kekuasaan pemerintah, dan bahkan GPI yang diberi tugas untuk “menegakkan ketertiban”, berarti GPI dijadikan sebagai alat negara untuk menegakkan kekuasaannya di daerah jajahannya itu.

·         Pemerintah mencampuri secara langsung urusan-urusan gereja. Akibat dari campur tangan pemerintah itu ialah:

-    GPI diberi struktur yang tidak sesuai dengan hakekat gereja. Menurut hakekatnya, gereja harus dipimpin oleh wakil-wakil Kristen sebagai Kepala Gereaja, dan berpedoman kepada Firman Tuhan. Tetapi GPI dipimpin oleh tokoh-tokoh pemerintah, yang berpedoman kepada kepentingan negara Belanda di Indonesia.

-    Perbedaan antara gereja dan negara menjadi kabur.

-    Gereja itu tidak mempunyai pengakuan iman, dan tidak ada tugas PI dan pelayanan sesama manusia. GPI hanya suatu “lembaga yang bertugas memenuhi kebutuhan-kebutuhan religius masyaraakat Protestan di Indonesia”.

GPI itu hanya diurus oleh orang-orang Belanda saja. Orang-orang Indonesia diabaikan sama sekali. Orang-orang yang menyusun peraturan itu seakan-akan tidak mengetahui bahwa dalam gereaja itu juga terdapat orang-orang Indonesia bahkan mayoritas anggaotanya adalah orang-orang Indonesia. Dalam pengurus GPI tercipta juga pangkat-pangkat yang bersifat hierarkhis yakni:

Pendeta: orang Belanda yang langsung ditetapkan oleh gubernur jenderal

Pendeta Pembantu:  pendeta yang diutus oleh lembaga pekabaran Injil dipekerjakan sebagai pembantu di dalam GPI.

Pendeta Pribumi: yakni pendeta yang diangkat dari orang Indonesia yang biasanya tidak bisa melayani sakramen.

Dari keterangan di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa GPI pada mulanya mempunyai tiga ciri yakni:

-          Ia diikat dan diperalat negara.

-          Ia tidak mempunyai tata gereja dan pengakuan iman sebagaimana selayaknya dimiliki oleh suatu gereja.

-          Ia tidak memberi suara kepada orang-orang Indonesia yang berada di dalamnya dan secara resmi tidak mengaku bertanggungjawab kepada mereka yang masih di luar.

-          Gereja-gereja di Indonesia yang ada sekarang yang berasal dari GPI atau Gereja Pemerintah itu, selain dari GPI itu sendiri ialah:

a.    Gereja Protestan Maluku (GPM) yang berpusat di Ambon.

b.    Gereja Masehi Injili Minahasa (GMIM) yang berpusat di Manado.

c.    Gereja Masehi Injili Timor (GMIT) yang berpusat di Kupang.

d.    Gereja Protestan Indonesia bagian Barat (GPIB) yang berpusat di Jakarta.

4. Munculnya beberapa lembaga PI di Eropa. Mulai pada abad 18, di Eropa telah bermunculan banyak lembaga-lembaga PI yang bukan diorganisir oleh gereja, tetapi diorganisir oleh orang-orang Kristen perorangan atau kelompok yang mempunyai semangat penginjilan yang besar. Munculnya lembaga-lembaga PI itu didorong oleh pengaruh gerakan Pietisme atau Kebangunan Rohani (Revival) yang timbul di Eropa. Pietisme adalah suatu aliran yang berusaha memperbaharui keadaan gereja di Eropa pada waktu itu, dengan membina iman dan kesalehan orang-orang Kristen perorangan. Kelompok yang menganut aliran ini mau mengamalkan imannya dengan cara rajin membaca Alkitab, memupuk persaudaraan Kristen dan menyaksikan atau memberitakan Injil itu kepada orang-orang yang belum mengenal Kristus. Oleh pengaruh gerakan Pietisme itu bermunculanlah pusat-pusat pembinaan PI dan lembaga-lembaga PI di Eropa. Di Jerman, gerakan ini berpusat di Halle, di mana terbentuk kelompok Hernhut (saudara-saudara dari Moravia) yang didirikan oleh Zinzendorf. Orang-orang dari kelompok Hernhut ini dilatih untuk siap diutus mengabarkan Injil ke seluruh dunia, termasuk ke Indonesia. Hanya pada masa VOC mereka tidak diizinkan masuk.

Di Inggris, sekitar tahun 1790an telah berdiri sejumlah lembaga PI. Misalnya tahun 1792 berdiri “Baptist Missionary Society”, dan tahun 1795 berdiri “London Missionary Society”, dll. Di negeri Belanda tahun 1797 berdiri “Nederlands Zendeling Genootschap (NZG) atau lembaga utusan-utusan Injil Belanda. NZG ini berdiri, selain didorong oleh kejadian-kejadian di Inggris di mana pada waktu itu telah berdiri beberapa badan zending,juga didorong oleh orang-orang Hernhut dari Jerman yang pengaruhnya sudah sampai di negeri Belanda dan telah mendirikan sebuah lembaga PI atahun 1793. Pendiri NZG berasal dari anggoata gereaja Hervormd. Di samping NZG ini muncul juga lembaga-lembaga lain di Belanda yang bekerja untuk Indonesia yakni: Java Committee (1855), “Nederlands Zendings Vereeniging” (NZV) tahun 1858, dll. Di Jerman tahun 1824 berdiri “Rheinische Missionsgesselschaft (RMG) yang mengabarkan Injil di Indonesia untuk daerah Kalimantan dan tanah Batak. Dan di Indonesia, orang-orang Kristen yang tidak puas dengan keadaan GPI membentuk lembaga-lembaga yang menunjang usaha penginjilan di Indonesia yaitu: lembaga Alkitab (1814) serta lembaga-lembaga PI di Batavia (1815) dan Surabaya (1815), dll.

5. Ciri-ciri dari lembaga-lembaga PI. Lembaga-lembaga pekabaran Injil yang disebut di atas pada umumnya mempunyai ciri-ciri sbb:

     • Kebanyakan lembaga-lembaga PI itu tidak mengikat diri kepada suatu gereja tertentu karena yang mendirikannya ialah orang-orang Kristen perorangan yang berasal dari berbagai aliran kegerejaan. Mereka tidak membawa bentuk gereja tertentu kepada orang-orang yang diinjili.

• Umumnya orang-orang yang diutus oleh lembaga-lembaga PI ini ialah orang-orang yang bersahaja atau orang-orang yang sederhana yang tidak memiliki gelar akademis tetapi mereka mempunyai keterampilan untuk sanggup menghidupi diri sendiri di daerah-daerah yang baru diinjili.

•  Pengertian mereka tentang pertobatan ialah: Kepercayaan hati yang sungguh-sungguh kepada Tuhan Yesus Kristus sebagai Juru Selamat yang telah menanggung dosa-dosa manusia. Dan cinta kasih yang penuh rasa terimakasih kepada Allah dan kepada sesama manusia.

Dalam pengertian ini ditekankan karya Kristus demi keselamatan orang perorangan, dan kurang melihat Kristus sebagai Raja Dunia dan Kepala Gereja.

• Mereka bersikap lebih terbuka kepada kebudayaan suku, tetapi pelaksanaan sikap ini di Indonesia masih belum dapat dilakukan dengan sepenuhnya karena beberapa faktor, a.l.:

a.    Sifat superioritas orang-orang Barat yang semakin kuat. Artinya mereka menganggap diri dan budaya mereka jauh lebih tinggi dari diri dan budaya orang-orang Indonesia.

b.    Dalam lapangan penginjilan yang dimasuki, mereka sulit membedakan mana unsur budaya dan mana unsur keagamaan yang terdapat di tengah-tengah masyaraakat suku yang diinjili. Dalam kehidupan suku-suku yang diinjili, faktor keagamaan memang sulit dipisahkan dari budaya setempat, yang akibatnya hampir semua unsur budaya itu dianggap bersifat kekafiran. Namun sikap ini kemudian berubah, karena sejak tahun 1870an telah mulai ada usah untuk menampung unsur-unsur pribumi dalam kehidupan jemaat.

6.   Hubungan antara Zendeling dan pemerintah Belanda. Hubungan itu secara hukum diatur dalam Aturan Pemerintah (Regeringsreglement) tahun 1854. Aturan ini pada dasarnya menegaskan kebebasan beragama, tetapi dalam pasal terakhir dari Aturan ini (Pasal 123), ada berbunyi:

“Guru-guru Kristen, Imam-imam serta pendeta-pendeta zending, harus memiliki izin khusus yang diberikan oleh atau atas nama gubernur jenderal agar dapat menyelenggarakan pekerjaan dinas mereka di suatu bagian Hindia Belanda tertentu…”

Dari peraturan itu nampak bahwa pekabar Injil yang bekerja di Indonesia harus memperoleh izin khusus dari pemerintah kolonial Belanda. Ketentuan ini sering dipakai oleh pemerintah Belanda untuk mempersulit bahkan melarang usaha PI di daerah-daerah tertentu. Jadi di sini kepentingan pemerintahan atau kepentingan politis masih tetap diutamakan, sebagaimana halnya dulu diberlakukan oleh VOC. Kalau di daerah tertentu, “keamanan dan ketertiban” nya akan terganggu oleh usaha PI itu, maka daerah itu ditutup untuk PI. Artinya pekabar Injil dilarang masuk ke sana. Tetapi di pihak lain, pemerintah sering juga mendukung pekerjaan zending. Khususnya di daerah-daerah suku. Ini didasari oleh pertimbangan, kalau suku-suku tertentu itu telah dikristenkan, diharapkan mereka akan dapat menunjang kekuasaan Belanda. Untuk inilah diberi bantuan berupa subsidi kepada lembaga-lembaga PI bagi usaha-usaha pekabaran Injil yang dijalankan. Jadi di sini zending dipergunakan juga sebagai alat mempertahankan kekuasaan Belanda.

7.   Sikap Zending terhadap Pemerintah. Bagi zending, Kerajaan Allah tidak sama dengan Kerajaan Belanda. Mereka tetap menyadari bahwa mereka bekerja demi perluasan Kerajaan Allah, bukan demi perluasan Kerajaan Belanda. Tetapi kadang-kadang perluasan Kerajaan Belanda itu mereka anggap perlu, demi perluasan Kerajaan Allah. Misalnya dalam mengadakan perubahan dan perbaikan kehidupan/kebudayaan suku-suku yang diinjili. Para petugas zending telah merasa kewalahan menyudahi kebiasaan perang antar suku, dll, maka mereka sering meminta bantuan penguasa, karena mereka yakin bahwa kebiasaan yang tidak baik itu hanya dapat diatasi oleh bangsa kuat pemerintah kolonial. Ini bukan berarti bahwa petugas-petugas zending itu menghendaki penjajahan yang dilakukan Belanda atas Indonesia. Mereka tidak menganut ideologi imperialisme dan tetap bersikap kritis kalau pemerintah tidak melayani kepentingan-kepentingan orang-orang Indonesia yang dijajah itu.

GEREJA GEREJA DI MALUKU DAN IRIAN BARAT

1. Gereja-gereja di Maluku. Di daerah Maluku, ada dua gereja yang tergolong besar, yakni: Gereja Protestan Maluku (GPM), yang kadang-kadang juga disebut Gereja Ambon, dan satu lagi Gereja Masehi Injili Halmahera (GMIH).

a.    Gereja Protestan Maluku (GPM). GPM mempunyai sejarah yang terbilang paling lama di Indonesia, karena seperti sudah diterangkan di atas, daerah Maluku itulah awal Sejarah Gereja di Indonesia. Sejarah Gereaja Maluku boleh dikatakan sebagai ringkasan dari sejarah gereja di Indonesia. Periodisasi dari sejarah gereja itu dapat dibagi sbb:

-          1522 – 1605: Usaha missi RK, serta pengkristenan yang pertama.

-   1605 – 1815: Gereja di Maluku di bawah pemeliharaan VOC (sampai thn 1800), dan sesudah itu di bawah pemeliharaan Pekabaran Injil dari Inggris (1811-1815).

-    1811 – 1864:  Hidupnya kembali gereja di Maluku atas usaha PI dari NZG, yang bekerjasama dengan Gereaja Protestan di Indonesia asuhan pemerintah.

- 1864–1935: Gereja Maluku di bawah pimpinan gereja Protestan/ pemerintah.

-    1935–skrng:   GPM sebagai gereja yang berdiri sendiri.

2. Thn 1522 dijadikan titik permulaan kekristenan di Maluku karena pada tahun itulah orang-orang Portugis mulai tinggal menetap di beberapa tempat di sana antara lain di Ternate, Ambon, dll. Seperti sudah diterangkan juga, petugas-petugas gereja yang dikirim pemerintah Portugis ke sana pada mulanya hanya memelihara kerohanian orang-orang Portugis itu sendiri, tetapi kemudian missi Kristen juga dilakukan kepada orang-orang penduduk setempat. Namun usaha missi Kristen itu tidak begitu maju karena beberapa hal, yakni: persaingan raja-raja setempat yang sudah beragama Islam. Adanya jumlah petugas (imam) yang sangat sedikit. Dan karena orang-orang Portugis itu kurang memperlihatkan kehidupan Kristen yang baik.

Baru setelah tahun 1540an mulai terjadi kemajuan, yakni setelah datangnya orang-orang Yesuit di sana, seperti Fransiscus Xaverius yang sudah disinggung pada bagian muka. Mereka ini telah mempersiapkan calon-calon baptisan lebih baik dan juga melakukan pembinaan setelah dibaptiskan. Tetapi di saat-saat kekristenan itu mulai mengalami kemajuan, kekristenan di sana segera menghadapi rintangan berat dari penguasa Islam yang ada di sana, terutama dari Sultan Hainun. Sultan Hainun ini dibunuh tentara Portugis tahun 1570. Tetapi akibatnya orang Islam di sana menjadi marah. Orang Kristen ditindas berat, perkampungan Kristen dibakar. Oleh sebab itu orang-orang Kristen semakin berkurang karena banyak yang murtad, dan akhirnya kekristenan semakin surut, sejalan dengan runtuhnya kekuasaan Portugis di sana yang diganti oleh Belanda.

3. Tahun 1605 orang-orang Belanda melalui badan VOC mulai menggantikan kedudukan Portugis di Maluku. Pada masa ini pekabaran Injil tidak dilakukan. Beberapa jemaat Kristen memang didirikan, seperti di Ternate, tetapi anggota dari jemaat itu umumnya adalah orang-orang Belanda yang bekerja di tempat itu, dan sejumlah kecil orang-orang pribumi yang diwarisi dari zaman Portugis. Tetapi orang-orang pribumi itu akhirnya makin berkurang, karena kurangnya perhatian dan pembinaan dari pendeta-pendeta Belanda yang melayani jemaat itu.

4.   Tahun 1815, NZG mengutus penginjil Josef Kam (1769-1833) bekerja di Ambon untuk mengurus dan melayani gereja yang ada di sana bersama pemerintah kolonial Belanda. Dia melakukan pekerjaan itu dengan penuh kesungguhan dan pengabdian. Karena usahanya yang sungguh-sungguhn dan karena kemajuan besar yang diperoleh, maka Josef Kam di kemudian hari mendapat gelar sebagai rasul orang Maluku atau seorang Reformator Maluku. Sebelum datangnya Josef Kam, hidup kekristenan di sana masih sangat dangkal. Kekristenan masih bercampur dengan tahyul dan perbuatan-perbuatan yang bersifat magis. Selain itu pengaruh adat dan raja-raja kampung (regent) begitu besar dalam kehidupan gereja. Raja-raja kampung itu beranggapan turut serta menentukan segala sesuatu di dalam gereja. Tetapi kebiasaan-kebiasaan itu sangat ditentang oleh Josef Kam dan pendeta-pendeta lainnya yang diutus oleh NZG.

Usaha-usaha dari Josef Kam di Maluku yang membuat gereja di sana mengalami kemajuan dan pembaharuan antara lain ialah:

►  Dia memilih pekerja-pekerja gereja dengan memperhatikan bakat-bakatnya.

► Dia menerbitkan buku-buku bacaan, majalah dan buku-buku Nyanyian  Kristen atau gereja.

► Dalam menunjang usaha penerbitan buku-buku bacaan Kristen itu, maka dia mendirikan percetakan di Ambon.

► Dia mendirikan Sekolah Guru Jemaat (1821), supaya memperoleh tenaga yang cukup untuk mengasuh jemaat-jemaat itu. (Catatan: tahun 1885, Gereja Protestan Maluku yang diasuh pemerintah mendirikan sebuah sekolah guru Injil yang disebut STOVIL – Schooltot Opleidiing van Indlanse Leeraren), yang tamatannya diangkat sebagai pegawai pemerintah atau guru-guru sekolah yang diasuh oleh pemerintah.

► Mendirikan biduan suling sebagai alat musik di gereja. Sampai sekarang alat musik suling itu masih tetap dipergunakan di Gereja Ambon.

►  Dia mengusulkan supaya pekabar-pekabar Injil mendapat kuasa pemerintahan di desa-desa. Tetapi usul ini tidak terlaksana, karena bertentangan dengan kebijaksanaan pemerintah Belanda.

5. Tahun 1864-1935: Gereja Maluku benar-benar di bawah pimpinan pemerintah Belanda. Pendetanya diangkat oleh pemerintah kolonial Belanda. Tenaga-tenaga NZG yang masih bertahan melayani di gereja itu dijadikan sebagai pendeta pembantu, yang dipekerjakan di daerah-daerah. Seluruh pendeta yang bertugas di gereja itu digaji oleh pemerintah Belanda. Sekolah-sekolah dan rumah sakit-rumah sakit yang diasuh oleh NZG, diambil alih oleh pemerintah. Pada zaman usaha penginjilan di daerah Ambon masih lemah. Sementara itu petugas-petugas gereja Katolik sudah mulai masuk ke Kepulauan Ai dan Tanimbar. Dan orang-orang Islam juga semakin berusaha mengembangkan sayapnya di sana.

7.  Tanggal 6 September 1935, Gereja Maluku ditetapkan menjadi sebuah gereja yang berdiri sendiri, dengan nama Gereja Protestan Maluku. Tata gerejanya ditetapkan tahun 1936, yang dari Tata Gereja itu nampak bahwa:

·         Gereja itu memperlihatkan ciri sebuah gereaja bangsa. Anak yang lahir dari sebuah psangan keluarga anggota gereja, secara otomatis menjadi anggota gereja. Demikian juga anak yang disekolahkan di sekolah gereja, adalah menjadi warga gereja tersebut.

·         Gereja itu berbentuk “Presbyterial-Synodal”. Majelis gereja dipilih oleh warga jemaat yang telah berumur 21 tahun ke atas dari antara penatua-penatua dan syamas-syamas dalam gereja itu. anggota synode adaah utusan dari setiap klasis.

·         Daerah-daerah gereaja-gereja di bagi-bagi menurut tingkat kedewasaan jemaat itu:

Klasis: mempunyai hak penuh dalam sinode. Bagian (Afdeling): belum mempunyai hak penuh dan belum mempunyai majelis yang penuh. Bidang (Terrein): merupakan lapangan pekabaran Injil atau jemaat zending.

·         Sampai tahun 1942, pimpinan gereja masih tetap dipegang oleh pendeta Belanda.

·         GPM mempunyai beberapa badan zending, yakni: Ora et labora dan Sebiji Sesawi. Setiap hari Reformasi 31 Oktober dirayakan sebagai “pesta zending”.

b.    Gereja Masehi Injili Halmahera (GMIH). Keristenan yang pertama masuk di Halmahera juga dibawakan oleh orang-orang Portugis yang beragama RK. Tetapi setelah orang-orang Portugis diusir oleh orang-orang Belanda dari sana tahun 1630, kekristenan di sana menjadi hilang lenyap selama + 200 tahun, karena Belanda tidak berusaha untuk memelihara kekristenan yang ada di sana sama sekali. Barulah mulai tahun 1865, badan zending UZV (Utrechtsche Zendings Vereeniging) mulai memberi perhatian untuk memberitakan Injil itu ke sana. Badan zending ini sebelumnya juga telah bekerja di daerah Ambon setelah NZG mengundurkan diri di sana dan juga di Irian Barat. Daerah Irian Barat mereka tinggalkan, karena pekerjaan mereka di sana tidak menghasilkan buah. 19 juli 1866, tiga orang pekabar Injil UZV yang pertama tiba di Halmahera. Tetapi dalam usaha untuk menjalankan PI itu di sana, mereka segera menghadapi banyak kesulitan, yakni:

·         Kesulitan di bidang politik.

·         Kesulitan karena sikap pemerintah Belanda yang tidak mendukung usaha mereka.

·         Kesulitan ekonomi.

Kesulitan politik yang dimaksud ialah gangguan dari Kesultanan Ternate dan Tidore yang beragama Islam, yang sama sekali tidak menghendaki masuknya kekristenan di daerah itu. Kedua kesultanan itu berusaha terus untuk mengislamkan masyarakat Halmahera. Bagi penguasa Islam tersebut, menjadi Kristen sama dengan menjadi Belanda. Banyak orang-orang Kristen di daerah Halmahera yang ditangkap dan dipenjarakan oleh serdadu-serdadu kesultanan itu. Kesulitan yang kedua ialah sikap pemerintah Belanda di tempat itu yang tidak mendukung usaha mereka. Residen Belanda di Halmahera tidak berani berbuat apa-apa untuk membantu usaha pekabaran Injil itu, dengan alasan agar bisa mempertahankan keamanan dan ketertiban di daerah itu. Malah penguasa Belanda itu mengusulkan agar penginjil-penginjil UZV itu segera meninggalkan daerah Halmahera. Jadi dengan demikian sikap pemerintah Belanda itu adalah merupakan rintangan bagi usaha pekabaran Injil yang digiatkan di sana.

Kesulitan ekonomi. Pedagang-pedagang Islam sering memberi pinjaman kepada penduduk setempat, sebagi uang muka untuk hasil tanaman yang akan dibeli dari mereka. Perbuatan seperti itu menjadi hutang budi bagi penduduk setempat sehingga mereka sering mengiyakan begitu saja kemauan dari pedagang-pedagang Islam tersebut. Tetapi pada akhir abad 19 penduduk memberontak kepada pedagang-pedagang Islam itu dan juga kepada Sultan Ternate, karena mereka semakin menyadari sifat pedagang dan penguasa Islam itu yang terlalu kejam. Seorang raja yang masih menganut agama suku dari Tobelo bernama Sang Haji memimpin pemberontankan itu. Dan kemudian dia dibaptis menjadi Kristen tahun 1898. Tetapi pembaptisan atas raja itu bukan lagi merupakan pembaptisan yang pertama di negeri itu. Pembaptisan yang pertama sudah terjadi tahun 1874, yakni atas 5 orang laki-laki dan 2 orang wanita. Pembaptisan pertama itu terjadi setelah para penginjil itu menunggu hasil pekerjaan mereka selama delapan tahun. Sampai tahun 1899 jumlah orang-orang Kristen yang sudah dibaptis baru mencapai 179 orang. Orang-orang Kristen yang pertama itu mula-mula ditampung dalam sebuah kampung yang didirikan oleh penginjil-penginjil itu, yang diberi nama Duma. Untuk penghuni perkampungan itu dibuat peraturan yang berbunyi: “barang siapa mau menetap di perkampungan itu, ia harus berjanji untuk meninggalkan upacara-upacara kekafiran, tidak bekerja pada hari Minggu, dan harus setia mengikuti kebaktian-kebaktian Kristen yang diselenggarakan”.

Gerakan pengkristenan di Tobelo baru terjadi setelah masuknya raja mereka itu menjadi Kristen. Tahun 1901 terjadilah pembaptisan massal atas 3200 orang Tobelo itu. Tetapi sayang tenaga untuk memelihara dan membina iman mereka tidak cukup. Untunglah di sana telah banyak orang-orang Ambon yang dipekerjakan sebagai guru-guru sekolah zending. Mereka inilah yang turut membantu usaha pekabaran Injil itu dengan cara memberi pengajaran Kristen terhadap orang-orang yang baru dibaptis itu. Dari antara orang-orang Halmahera itu sendiri pun ada juga yang ikut dipersiapkan untuk bisa dipekerjakan sebagai guru dan penginjil. Dengan cara seperti itu maka kekristenan sudah tersebar di seluruh kepulauan Halmahera, dengan tujuh ressort, yakni: Tobelo, Morotai, Galela, Loloda, Kau (Doding), Buli-Weda, dan Jailolo. Namun banyak juga penduduk di sana yang belum Kristen, terutama mereka yang sudah menganut agama Islam. Tetapi kemudian hubungan antara Kristen dan Islam di daerah itu adalah cukup baik. Toleransi beragama sangat terpelihara dengan baik sekali.

Gereja Halmahera sudah mulai mempersiapkan diri menjadi sebuah gereaja yang mandiri tahun 1917. Tetapi karena pada waktu itu pengaruh pekabar-pekabar Injil dari Eropa masih kuat dan tenaga pribumi belum ada yang mampu untuk memimpin gereja itu, kemandirian itu baru bisa terwujud tahun 1947. Gereja itu diberi nama: Gereja Masehi Injili Halmahera (GMIH). Pada dasawarsa berikutnya GMIH mengalami suatu goncangan yang berat yang disebabkan oleh gerakan-gerakan yang datang dari luar seperti: gerakan Darul Islam/Tentara Islam Indonesia (DI/TII), PERMESTA, dan PKI.

GEREJA DI IRIAN JAYA / PAPUA

(Gereja Kristen Injili di Irian Jaya/Papua)

1.   Daerah Irian Jaya (Papua) agak lama baru mendapat perhatian dari dunia luar. Pernah orang Portugis mencoba menduduki negeri ini setelah terlebih diadakan penyelidikan tahun 1784. tetapi mereka segera meninggalkan tempat itu karena diketahui pantainya kurang sehat untuk didiami. Tahun 1828 orang Belanda juga mencoba memasuki daerah itu, tetapi mereka juga segera meninggalkannya dengan alasan yang sama. Karena itu daerah Irian Jaya lama sekali menjadi daerah kesultanan Tidore dari Maluku yang sudah mulai mengembangkan kekuasaannya di sana sejak abad 16. Tetapi orang Belanda kemudian juga berusaha lagi untuk berkuasa di sana mulai tahun 1898. Namun sebelum masuknya kekuasaan Belanda itu, tahun 1855 pekabar-pekabar Injil dari Eropa telah memulai usaha pekabaran Injil di Irian Jaya. Adapun periodisasi sejarah gereja di Irian Jaya adalah sbb:

·                     1855 – 1924        : Perintisan dan permulaan Injil di Irian Jaya

·                     1924 – 1942        : Masa pembinaan gereja oleh badan zending UZV

·         1942 – 1946  : Masa penginjilan pada waktu pendudukan Jepang dan perang dunia II.

·         1946 – 1956: Pembangunan kembali gereja itu oleh badan zending UZV yang kemudian berubah menjadi ZNHK (Zending der Nederlandsc Hervormde Kerk)

·         1956 – sekarang:     Gereja Kristen Injili di Irian Jaya yang berdiri sendiri

2. 1855-1924. Pada thn 1855, ada 2 orang penginjil tukang (penginjil yang sambil bekerja sebagai tukang) diutus dari Belanda, tiba di Irian Jaya yakni C.W. Ottow dan J.G. Geissler. Keduanya adalah orang Jerman tetapi diutus dari Belanda. Mereka memulai penginjilan itu di daerah Kwawi. Lalu kedua mereka disusul lagi tahun 1863 oleh 4 orang utusan zending UZV. Namun dalam waktu yang lama hasil pekerjaan mereka tidak terus ada. Banyak kesuliatan mereka hadapi di daerah itu, a.l.:

·                     Daerah itu sebagai sarang penyakit malaria.

·         Keadaan geografis yang sangat sulit: daerah pegunungan, hutan yang lebat dan jalan yang tidak ada.

·         Penduduk yang sangat jarang sekali.

·         Adat istiadat suku-suku setempat yang sangat keras.

·         Daerah pantai yang pada umumnya sudah dikuasai oleh Islam.

Karena kesulitan-kesulitan tersebut, maka dari antara 18 tenaga UZV yang dikirim ke Irian Jaya sampai tahun 1900, 6 orang meninggal, 3 orang pindah karena sakit, 3 orang berhenti karena tidak sanggup, 3 orang dipindahkan ke pulau lain, hingga hanya 3 orang yang bisa bertahan. Orang Irian Jaya yang pertama dibaptis terjadi tanggal 1 Januari 1865, oleh Geissler, yakni dua orang wanita. Empat tahun berikutnya bertambah tiga orang laki-laki dan satu orang wanita. Selama masa waktu 25 tahun pengbinjilan di sana (1855-1880), hanya 22 orang yang berhasil dibaptis, dan dalam 20 tahun berikutnya sampai tahun 1900, bertambah lagi 209 orang, dan pembaptisan itu hanya terjadi di Mansiman, Kwawi dan Andai. Sejak tahun 1907, penginjilan diperluas sampai ke Sorong (Irian Barat), Pulau Biak dan Supiori di bagian Utara, ke Fak-fak di bagian Selatan dan ke Senatani di bagian Timur. Tahun 1917 Pdt. Van Hasselt membuka Sekolah Guru di pulau Mansiman yang diberi subsidi dari pemerintah. Tahun 1924, di daerah ini sudah terbentuk 11 ressort, yang masing-masing dipimpin oleh pendeta utusan UZV.

3. 1924-1942: Pada masa-masa ini usaha-usaha zending di setiap wilayah kerjanya makin diintesifkan. Tahun 1925, pusat pendidikan Guru di Mansiman dipindahkan ke Miei di Teluk Wandamen di bawah pimpinan Ds. I.S. Kijne. Sejak tahun 1929, karena zending UZV kekurangan biaya (karena zaman Malaise), daerah penginjilan di Fak-fak dan Babo diserahkan menjadi daerah asuhan GPM. Di jemaat yang sudah maju diangkatlah penatua-penatua dan syamas-syamas (diaken-diaken), yang bersama guru jemaat membentuk majelis jemaat.

4.   1942-1946: Masa penginjilan pada zaman pendudukan Jepang dan PD II (1942-1946). Pada masa ini gereja di Irian sangat menderita karena seluruh pekerja-pekerja zending dari Belanda ditangkap dan dibawa oleh tentara Jepang karena pada waktu itu belum ada pendeta dari orang Irian itu, maka selama PD II tidak ada pelayanan sakramen. Selain itu banyak juga guru-guru sekolah yang ditawan dan dibunuh oleh tentara Jepang. Karena tidak tahan banyak guru-guru yang tidak tahan sehingga banyak mencari kerja ke kota. Sejak 24 April 1944, tentara sekutu (amerika) mendarat di Jayapura dan daerah Irian Jaya dipergunakan sebagai basis melawan Jepang. Hal ini membuat kegiatan jemaat sering terganggu. Dalam pendudukan Jepang itu, kepercayaan yang lama bangkit kembali. Hubungan antar ressort terputus, dan hubungan dengan pusat UZV di Belanda juga terputus.

5. 1946-1956: Masa pembangunan kembali oleh zending UZV?ZNHK. Berbeda dengan daerah Indonesia, Irian Jaya tidak mengalami perang/revolusi kemerdekaan. Setelah kekalahan Jepang, Irian Jaya tidak ikut menduduki, karena Belanda bertahan menduduki daerah itu sampai 1 Juli 1963. Sejak berhasilnya Belanda dan tentara sekutu masuk kembali ke daerah ini badan zending UZV kembali berusaha membangun kembali. Keadaan gereja di sana yang telah sempat masuk dan hancur selama Jepang. Badan zending ini, yang sejak tahun 1951 berubah nama menjadi Zending der Nederlandse Hervormde Kerk (ZNHK), mengadakan usaha-usaha sbb:

·                     Mempersiapkan gereja di Irian Jaya menjadi satu gereja yang mandiri.

·         Mengkonsolidasikan pekerjaan dan organisasi gereja (ressort, klasis dan jemaat). Untuk ini didatangkanlah sejumlah tenaga pendeta dari Belanda.

·         Usaha pengembangan pendidikan dan sekolah-sekolah dengan bantuan pemerintah.

·         Membuka kembali Sekolah Penginjil di Miei.

·         Membuka kursus guru jemaat di Serui (P. Yapen) yang tahun 1954 ditingkatkan menjadi Sekolah Theologia.

·         1952, menahbiskan pendeta yang pertama dari Irian Jaya, yakni Pdt. Rumainum, setelah melalui kursus khusus.

·         Mempersiapkan pembentukan tata gereja yang berdiri sendiri pada Sinode tahun 1954.

6. 1956 – sekarang: Gereja Kristen Injili di Irian Jaya berdiri sendiri. Kemandirian gereja itu mulai 26 Oktober 1956, dengan nama pada waktu itu: Gereja Kristen Injili di Irian Barat. Tetapi sejak nama Irian Barat diganti menjadi Irian Jaya tahun 1973. Nama gereja itu juga diganti menjadi: Gereja Kristen Injili di Irian Jaya. Anggotanya pada permulaan kemandirian itu: 135.000 orang, yang terdiri dari 500 jemaat dan 200 bakal jemaat. Sampai tahun 1962, pimpinan gereja sebagian masih dipegang oleh Belanda, barulah sejak tahun 1962, semua unsur pimpinan sudah dipegang oleh orang Irian itu sendiri. Tahun 1959, Sekolah Tinggi di Serui dipindahkan ke Abepura (dekat Jayapura), yang sejak 1968 ditingkatkan menjadi sebuah Sekolah Tinggi Theologia. Sejak tahun 1959 itu, gereja ini telah bekerja sama juga dengan RMG/VEM untuk mengadakan usaha pekabaran Injil di Lembah Balicum di Wamena dan juga di Angguruh.

 

7.   Badan-badan zending yang lain yang bekerja di Irian Jaya. Selain UZV?ZNHK, badan-badan zending yang lain yang pernah bekerja di Irian Jaya ialah:

·                     Unevangelized Fields Mission (Amerika)

·                     Region Beyrod Missionary Union (Amerika)

·                     Evangelical Alliance Mission (Amerika)

·                     Christian And Missionary (Amerika)

·                     Mennonit (Belanda)

·                     VEM (Verenigte Evangelische Mission) atau RMG

GEREJA-GEREJA  DI SULAWESI

1. Ada delapan yang tergolong gereja Protestan ayang tumbuh di daerah Sulawesi, yakni:

·                     Gereja Masehi Injili Minahasa (GMIM)

·                     Gereja Masehi Injili Sangir dan Talaud (GMIST)

·                     Gereja Masehi Injili Bolang Mongondow (GMIBM)

·                     Gereja Kristen Sulawesi Tengah (GKST)

·                     Gereja Kristen Toraja Makale Rantepao

·                     Gereja Toraja Mamasa

·                     Gereja Protestan Sulawesi Tenggara (Gepsultara)

·                     Gereja Kristen Sulawesi Selatan (GKSS)

Gereja Masehi Injili Minahasa (GMIM)

1.  Permulaan Gereaja (1563-1823). PI yang pertama di daerah Minahasa terjadi tahun 1563 oleh orang-orang Portugis. Namun kekristenan itu tidak berakhir, karena kurangnya pembinaan. Mereka masuk Kristen, bukan karena sudah memahami kekristenan itu, melainkan hanya untuk mendapat perlindungan dari orang-orang Portugis dalam menghadapi serbuan kesultanan. Akibatnya orang-orang Kristen itu kembali kepada kekafiran. Tahun 1606, orang-orang Spanyol dari Filipina mencoba memasuki Sulawesi Utara menggantikan orang-orang Portugis. Mereka berminat menumbuhkan kekristenan itu, dengan mengutus sejumlah missionaris. Tetapi usaha mereka adalah gagal, karena pekerja banyak yang mati dan mendapat tantangan berat dari penduduk setempat. Tahun 1663 VOC berhasil memasuki daerah Minahasa, tetapi pada masa kekuasaan VOC ini kekristenan tidak berkembang, karena tidak mendapat perhatian dari VOC. Pendeta tidak ada yang ditempatkan di sana. Hanya sekali-kali ada kunjungan pendeta dari Ambon. Tahun 1817, Josep Kam dari Maluku (Ambon) berkunjung ke daerah Minahasa dan pada waktu itu dilihatnya jemaat-jemaat di sana sangat terlantar. Sesudah kunjungannya itu, maka dia mengajukan supaya penginjil NZG diutus ke sana. Dan itu terealisasi tahun 1822.

2. 1822-1875: Pekabaran Injil di Minahasa oleh NZG. Utusan pekabaran Injil NZG yang pertama ke Minahasa ialah Miller dan Lammers. Ahanya sayang keduanya meninggal dalam waktu yang singkat (1824 dan 1826). Setelah itu NZG juga bekerjasama dengan gereja pemerintah (Protestan), di mana pemerintah juga menempatkan seorang pendeta di Manado, yakni: Ds. Hellendoorn. Dia bekerja di sana sampai akhir hayatnya tahun 1839. Sejak itu bantuan dana juga telah diperoleh dari pemerintah untuk membina kehidupan Kristen itu. Penginjil yang sangat terkenal di Manado ialah Riedel dan Schwarz. Keduanya adalah orang Jerman yang mempunyai pendidikan di pusat Pietisme Halle. Sesudah mereka tiba di Minahasa, mereka bekerja dengan sangat aktif, sehingga kekristenan berkembang dengan cepat. Ada beberapa faktor yang turut memperlancar usaha PI di Minahasa, yakni:

·   Daerah Minahasa yang sudah dirintis lebih dahulu untuk menerima Injil pada zaman Portugis dan zaman VOC.

·   Keadaan geografis yang baik: penduduk rapat, dan hubungan lalu lintas baik.

·   Kontak yang sudah lama dengan pemerintah Belanda. Banyak anak-anak Minahasa yang masuk ketentaraan Belanda.

·   Kebijaksanaan para pekabar Injil yang menempatkan tenaga dalam jumlah yang besar.

·   Adanya pemeliharaan iman yang intensif: evangelisasi, khotbah, katekhisasi, perkunjungan rumah tangga dan sekolah-sekolah yang diasuh zending.

·   Dipergunakannya bahasa daerah sebagai pengantar.

·   Tenaga-tenaga pribumi segera dipergunakan: guru sekolah, guru jemaat, evangelis, dan bahkan pendeta (sejak tahun 1847).

·   Didirikannya sekolah-sekolah, rumah sakit dan pelayanan sosial.

3.   1876-1934: Gereja Minahasa di bawah naungan Gereja Protestan (Pemerintah). Adanya perkembangan kekristenan yang sangat pesat di Minahasa pada periode II, mengakibatkan NZG tidak sanggup lagi membiayai pekerjaan itu. Supaya pekerjaan itu dapat berkelanjutan, jalan satu-satunya ialah menyerahkan pekerjaan itu kepada pemerintah. Pemerintah menerimanya, dengan pertimbangan:

·         Pemerintah merasa wajib untuk memelihara warisan yang asalnya dari VOC, walaupun jumlahnya telah diperkembangkan NZG dari 3000 orang menjadi 80.000 orang.

·         Pemerintah menyadari bahwa daerah Minahasa sangat penting artinya dalam politik pemerintahannya.

·         Penyerahan itu dilakukan tahun 1876. Sejak itu semua pekerja yang fulltimer adalah mendapat gaji dari pemerintah, mulai dari pendeta, pendeta pembantu, guru-guru Injil dan guru-guru jemaat. Sejak tahun 1886, RK berusaha kembali masuk di Minahasa. Walaupun sebenarnya pada waktu itu ada larangan pekabaran Injil rangkap. Kegiatan RK melalui sekolah-sekolah dan rumah sakit sangat banyak menarik perhatian penduduk setempat.

4. 1934-sekarang: Gereja dinamakan sebagai gereja yang berdiri sendiri dengan nama: Gereja Masehi Injili Minahasa (GMIM). Artinya sejak tahun itu GMIM telah mempunyai tata gereja sendiri. Tetapi walaupun sudah dikatakan berdiri sendiri, soal keuangan masih tetap berhubungan dengan pemerintah di Jakarta. Anggaran belanjanya sebagian besar masih dipikul oleh pemerintah Belanda. Hal itu masih terus berlaku sampai tahun 1949, yakni ketika penyerahan kedaulatan dari pemerintah Belanda ke RI. Belakangan ini telah ada beberapa gereja/sekte yang memisah dari GMIM, yakni:

1. Kerapatan Gereja Protestan Minahasa (KGPM), memisah tahun 1933.
2. Adventis
3. Pentakosta

Gereja Masehi Injili Sangir dan Talaud (GMIST)

1. Permulaan kekristenan di Sangir dan Talaud. Permulaan masuknya kekristenan di daerah ini adalah bersamaan dengan masuknya kekristenan di Minahasa, yakni melalui orang Portugis, yang datang ke sana untuk menghempang pengaruh Sultan Ternate. Pembaptisan pertama dimulai tahun 1563 kepada raja-raja setempat beserta dengan rakyatnya. Tetapi orang-orang Kristen yang sudah dibaptis tidak dipelihara secara intesif. Orang-orang Spanyol juga sempat masuk ke sana tetapi hanya sebentar saja. Tahun 1677, VOC masuk ke sana dan menguasai kepulauan itu, tetapi kekristenan di sana tidak diperhatikan, seperti keadaannya juga di Minahasa. Pendeta hampir tidak pernah mengunjungi daerah itu. Tahun 1817, Josef Kam dari Ambon juga berusaha mengunjungi daerah ini, tetapi tidak bisa memberi pertolongan karena NZG kekurangan tenaga. Tahun 1855, seorang pendeta Belanda bernama Ds. Buddingh memulai perkunjungan ke daerah ini. Pada waktu itu dia banyak membaptiskan penduduk setempat. Dan dia mencatat pada waktu itu jumlah orang Kristen seluruhnya di sana ada sebanyak 20.000 orang dan 24 gedung gereja yang juga dipakai sebagai ruangan sekolah.

2.   Masuknya penginjil-penginjil tukang sejak tahun 1855. Pemerintah Belanda merasa enggan mengambil alih bekas asuhan VOC itu kepada gereja Protestan, karena pertimbangan biaya yang diperlukan. Untunglah ada jumlah penginjil-penginjil tukang datang ke sana mulai tahun 1855. Mereka diutus dari negeri Belanda, kendatipun kebanyakan mereka adalah orang-orang Jerman yang beraliran pietis. Mereka datang ke sana dipimpin oleh Ds. Heldring. Dalam usaha pekabaran Injil itu mereka juga bekerja sebagai tukang. Namun pekabar-pekabar Injil itu juga mengalami kesulitan karena subsidi yang diberikan pemerintah Belanda sangat sedikit. Dan walaupun keterampilan bertukang ada pada mereka, tidak mungkin mereka melakukan pekerjaan itu, karena luasnya pekerjaan mereka dan penduduk setempat tidak ada yang membutuhkan hasil pertukangan mereka. Akhirnya penginjil-penginjil tukang ini mengundurkan diri. Tetapi kemudian suatu badan zending yang bernama “komite Jawa” bekerjasama dengan UZV dan NZV berusaha memelihara jemaat-jemaat Protestan yang ada di sana dengan membentuk sebuah badan yang bernama “Komite Sangir dan Talaud”.

3. Permulaan abad 20. Sejak permulaan abad 20 ini kekristenan Sangir dan Talaud semakin berkembang. Hal itu disebabkan antara lain oleh:

a.    Jumlah subsidi dari pemerintah Belanda makin ditingkatkan, yakni tiga perempat dari anggaran belanaja dari gereja itu.

b.    Dengan subsidi tersebut semakin banyaklah Pelayan Firman Allah (Verbi Divini Minister) yang bisa dibiayai.

c.    Usaha pendidikan makin ditingkatkan, termasuk kursus-kursus terhadap guru-guru dan penginjil-penginjil.

Tahun 1934:  Sejak tahun 1934 gereja ini telah dipersiapkan menjadi sebuah gereja yang berdiri sendiri, tetapi pelaksanaannya baru bisa dilakukan setelah Perang Dunia II tahun 1947 dengan nama: Gereja Masehi Injili Sangir dan Talaud (GMIST).

Gereja Masehi Injili Bolang Mongondow (GMIBM)

a.   Gereja ini berdekatan dengan gereja Minahasa di Sulawesi Utara. Pada zaman VOC sudah pernah ada sejumlah orang Kristen di sana, tetapi kemudian mereka murtad menjadi kafir dan Islam, karena tidak ada pemeliharaan terhadap mereka. Pada abad 19 daerah ini sudah diislamkan oleh orang-orang Gorontalo, sehingga daerah itu menjadi sulit dimasuki oleh Injil itu.

b.   Kekristenan mulai kembali masuk ke daerah Bolang Mongondow baru pada permulaan abad 20 ini, yakni melalui orang-orang Minahasa yang berpindah ke sana. Pada abad sebelumnya NZG sudah meminta untuk bisa masuk ke sana, tetapi izinnya ditolak oleh pemerintah Belanda. Baru pada abad 20 ini izin bisa diberikan, yakni setelah adanya orang-orang Kristen Minahasa bermukim di sana.

c.   Penginjil NZG yang pertama masuk ke sana ialah Dumnebier, tahun 1904. Dan tahun ini dianggap oleh gereja tersebut sebagai tahun permulaan gereja di sana. Tetapi masyarakat setempat yang pada umumnya sudah menjadi Islam sudah sulit masuk menjadi Kristen. Anggota gereja di sana mayoritas adalah orang-orang Kristen Minahasa yang berpindah ke sana. Tetapi keadaan ini telah menimbulkan kesulitan bagi perkembangan gereja itu sendiri terutama dalam hal yang menyangkut kesatuannya, karena sifat kedua sukku itu berbeda. Orang-orang Kristen Minahasa sudah lama menjadi Kristen, sedangkan orang-orang Bolang-Mongondow itu sendiri masih baru menjadi Kristen. Kesulitan yang lain juga karena bahasa mereka yang berbeda. Orang-orang Kristen Minahasa itu sudah biasa memakai bahasa Melayu yang menjadi bahasa persatuan dalam gereja, sedangkan orang-orang Bolang-Mongondow itu sendiri berpegang kepada bahasa daerah itu sendiri.

d. Sinode yang pertama dari gereja itu terjadi tahun 1940, dan sekaligus sebagai penetapan gereja itu menjadi gereja yang berdiri sendiri dengan nama: Gereja Masehi Injili Bolang Mongondow, yang berpusat di Kotamobagu.

Gereja Kristen Sulawesi Tengah (GKST)

1)    Usaha PI di Sulawesi Tengah dilakukan oleh NZG, mulai tahun 1893. Dua orang utusannya yang pertama ialah Dr. A.C. Kruyt dan N. Adriani, seorang ahli bahasa dari Lembaga Alkitab Belanda. A.C. Kruyt adalah anak dari J. Kruyt, yang pernah menjadi penginjil di Mojowarno, Jawa Timur, dan adik dari H. Kruyt, penginjil pertama di Tanah Karo. Semula mereka bermaksud bekerja di Gorontalo, karena di sana sudah ada sebuah jemaat kecil yang anggotanya terdiri dari orang-orang Minahasa. Tetapi karena perkembangan kekristenan di sana dirasa sudah sangat sulit sekali karena penduduknya sudah beragama Islam, maka mereka pindah ke Poso Sulawesi Tengah, di mana penduduknya masih banyak yang beragama suku. Di Sulawesi Tengah, A.C. Kruyt berusaha menjadi kekristenan itu berakar dalam kehidupan masyarakat setempat, janganlah agama Kristen itu dianggap sebagai “agama Belanda”. Untuk itu metode yang dia lakukan ialah:

a. Mempelajari secara mendalam bahasa dan adat-istiadat daerah setempat. Bahasa Melayu tidak dipergunakan, karena pada waktu itu bahasa tersebut dianggap oleh masyarakat setempat sebagai bahasa pemerintah kolonial Belanda. Untuk budaya dan adat-istiadat bahkan dalam hal yang menyangkut kepercayaan suku setempat, A.C. Kruyt bisa menjadi ahli, dan menulis beberapa buku. Salah satu buku yang ditulisnya yang sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia berjudul: “Keluar dari agama suku dan masuk menjadi Kristen”.

b.    Kekristenan itu diusahakan bisa diterima secara kolektif, sesuai dengan sifat-sifat suku itu, bukan secara individual. Tetapi dia tidak amu kekristenan itu diterima secara dangkal sekali. Karena itu dia lebih dulu melakukan pengajaran kekristenan yang memadai kepada masyarakat itu sebelum mereka dibaptis menjadi Kristen. Agar kekristenan itu bisa diterima secara kolektif, maka dia berusaha mendekati lebih dulu kepala-kepala suku atau kepala-kepala kampung. Dan memang orang yang pertama dibaptis menjadi Kristen di daerah itu ialah seorang kepala suku Topebato di sebuah aampung dekat Poso, yang bernama Papa Islam Wunte, tahun 1909. Pembaptisan yang pertama itu terjadi 16 tahun setelah mereka memulai pekerjaan di sana. Itu menunjukkan bahwa dia tidak terlalu tergesa-tergesa untuk melakukan pembaptisan itu sebelum adanya persiapan pengajaran yang cukup. Kepala suku itu dibaptis bersama istrinya, dan 167 orang anggota masyarakat sukunya. Sejak itu maka seringlah terjadi pembaptisan secara berkelompok, sehingga tahun 1938, gereja Kristen sudah berdiri di seluruh suku-suku yang ada di negeri itu.

c.    Mengadakan pendidikan yang intensif. Untuk ini dia mendatangkan sejumlah guru-guru sekolah dan guru-guru Injil dari Minahasa.

d.    Mengadakan kursus-kursus pendidikan guru dan penginjil bagi penduduk setempat, yakni di Pendolo (1913) dan Tentena, dibuka sebuah sekolah guru Injil tahun 1929. Sejak tahun 1940, sekolah itu juga mendidik calon-calon pendeta bagi warga gereja setempat.

e.    Mendirikan ressor-ressort sebagai pusat pelayanan bagi jemaat-jemaat yang sudah berdiri.

2. Pada tahun 1947, gereja ini diresmikan sebagai gereja yang berdiri sendiri. Bentuk gereja ini ialah presbyterial-synodal, yang strukturnya mulai dari majelis jemaat – klasis – synode. Jemaat diurus oleh majelis jemaat, klasis diurus oleh badan pekerja klasis yang dipimpin oleh seorang pendeta yang dipilih oleh synode. Pusat dari gereja ini ialah di Tentena Poso.

Gereja Kristen Toraja Makale Rantepao

3. Usaha PI yang pertama di daerah Toraja Makale Rantepao, dilakukan oleh Gereformeerde Zendingsbond (GZB) dari Belanda. Pekabar Injil yang pertama ialah A.A. van de Loosdrecht, 7 Nopember 1913. Tetapi dia mati terbunuh pada waktu pemberontakan yang dilakukan penduduk setempat melawan Belanda, 26 Juli 1917. Namun usaha PI di sana berjalan terus. Dengan dukungan Lembaga Alkitab Belanda, sekolah-sekolah didirikan, pendidikan guru dan rumah sakit dibuka. Tahun 1947, dalam usia yang masih muda gereja ini sudah berdiri sendiri dengan nama Gereja Kristen Toraja Makale Rantepao. Suatu pergumulan dari gereja ini dan gereja Toraja lainnya ialah pengaruh adat-istiadat masyarakat Toraja yang masih sangat kuat.

Gereja Toraja Mamasa

4. Usaha PI yang pertama di daerah Toraja Mamasa dilakukan oleh Gereja Protestan mulai tahun 1912. Tetapi karena gereja itu tidak sanggup lagi meneruskannya, maka pekerjaan itu diserahkan kepada Gereja Kristen Gereformeerd Belanda. Tahun 1927 gereja ini mengutus untuk pertama kali pekabaran Injil yang bernama Bikker. Pada waktu itu dia telah menjumpai di sana sejumlah orang-orang Kristen dan beberapa sekolah yang dipimpin oleh guru-guru Kristen dari Ambon. Sepuluh tahun sesudah itu jumlah orang Kristen di sana bertambag menjadi 5000 orang dalam 30 jemaat. Perkembangan yang lebih cepat terjadi setelah kemandirian gereja itu tahun 1948. Seperti halnya gereja-gereja lain di Sulawesi Selatan, tahun 1950 gereja ini banyak mengalami penderitaan dari gerombolan Darul Islam. Gereja ini berpusat di Mamasa Sulawesi Selatan.

Gereja Protestan Sulawesi Tenggara (Gepsultara)

5.  Pada permulaan abad 20 ini di kota Kendari Sulawesi Tenggara sudah berdiri sebuah jemaat Kristen yang anggotanya terdiri dari orang-orang Ambon dan Minahasa yang bekerja di sana. Tetapi pada waktu itu belum ada badan zending yang bekerja di sana. Badan zending yang pertama bekerja di daerah ini ialah Nederlansche Zendingsvereniging (NZV), dengan mengutus penginjilnya yang pertama bernama Van der Klift, tahun 1915. tetapi pembaptisan yang pertama dilakukan atas penduduk setempat baru terjadi tahun 1929 di Sanggona, sebanyak 50 orang. Kira-kira sepuluh tahun berikutnya jumlah itu bertambah menjadi 3000 orang. Penginjilan di sana banyak mengalami kesulitan dan hambatan karena pengaruh Islam yang sudah cukup kuat. Orang-orang yang beragama suku hanya tinggal sedikit saja, dan merekalah yang berhasil dikristenkan. Tahun 1950an, orang-orang Kristen di sana juga mengalami penderitaan dari gerombolan Darul Islam. Kantor Pusat dari gereja itu di Lambuya habis dibakar. Tetapi setelah itu pusatnya dipindahkan ke kota Kendari. Gereja ini mulai berdiri sendiri tahun 1957.

Gereja Kristen Sulawesi Selatan (GKSS)

6. Sejak VOC menduduki daerah Sulawesi Selatan tahun 1667, di sana telah berdiri beberapa jemaat VOC, antara alain di Makassar, Bontain, Bulukumba dan Salayar. Tetapi usaha PI kepada penduduk setempat tidak dilakukan sama sekali. Usaha PI di daerah itu mula-mula dipelopori oleh seorang pendeta GPI yang bernama Toewater, tahun 1840 dan Dr. Matthes yang diutus oleh Lembaga Alkitab Belanda untuk menterjemahkan Alkitab ke dalam bahasa daerah setempat. Dr. Matthes inilah yang mengusulkan supaya NZG memulai usaha PI di sana. Itu dilakukan oleh NZG mulai tahun 1851 dengan mengutus beberapa orang penginjil ke sana. Tetapi selama 13 tahun usaha penginjilan itu dilakukan oleh NZG, hasilnya tidak ada, sehingga pekerjaan itu terpaksa dihentikan. Kemudian sejak tahun 1895 badan zending NZV mencoba usaha PI ke sana, tetapi setelah selama 10 tahun hasilnya juga tidak ada, maka penginjil-penginjil NZV itu akhirnya dipindahkan ke Halmahera Maluku. Usaha PI yang ketiga dimulai tahun 1933 yang dilakukan oleh GPI dan juga Gereja Gereformeerd dari pulau Jawa. Gereja Protestan itu menempatkan seorang pendeta dan sejumlah guru sekolah untuk bekerja di sana. Sedangkan gereja Gereformeerd membuka sebuah rumah sakit di Labuang Baji, Sulawesi Selatan, beserta sebuah gereja, sekolah dan rumah bacaan. Sesudah Perang Dunia II, usaha kedua gereja itu dipersatukan dan mendirikan sebuah sekolah penginjil di Makassar. Rumah sakit di Labuang Baji itu pun makin ditingkatkan. Tahun 1965, gereja ini menjadi sebuah gereja yang berdiri sendiri, yang berpusat di kota Ujung Pandang.

GEREJA GEREJA DI NUSA TENGGARA  DAN BALI

A.

Gereja Masehi Injili di Timor (GMIT)

1. Gereja di Timor memperlihatkan gambaran dan latar belakang yang beraneka ragam. Ada jemaat yang sudah tua yang berasal dari zaman VOC, ada jemaat-jemaat hasil PI NZG dan ada jemaat-jemaat baru hasil PI yang dilakukan oleh Gereaja Timor itu sendiri. Gereja di sana telah melalui sejarah yang cukup panjang ayang periodisasinya dapat dibagi sbb:

·    1556-1612       :           permulaan kekristenan di zaman Portugis.

·    1612-1800       :           Gereja Timor pada masa VOC.

·    1800-1942       :           Gereja Timor pada masa pemerintah kolonial Belanda.

·    1942-1945       :           Gereja Timor pada masa pendudukan Jepang.

·    1945-1947       :           Masa persiapan pembentukan GMIT.

·    1947-sekarang:          GMIT sebagai gereja yang berdiri sendiri.

2.  Seperti yang sudah diuraikan di atas, bahwa pada zaman Portugis,  penginjil-penginjil RK dari Ordo Dominikan sudah pernah melakukan penginjilan di beberapa daerah di Timor, tetapi hasilnya tidak seberapa banyak.

a. Tahun 1612 pendeta Belanda yang pertama bekerja di Indonesia, yakni Ds. M. van den Broek adalah bertempat di Kupang. Tetapi ketika pendeta-pendeta Belanda diminta supaya menuruti segala kemauan penguasa VOC, ada juga dari antara pendeta-pendeta itu yang tidak merasa senang menuruti kemauan itu begitu saja, termasuklah Ds. M. van den Broek itu. Karena tidak mau tunduk begitu saja kepada perintah VOC, dia terpaksa kembali ke negerinya tahun 1615. Sejak itu daerah Timor hampir tidak mendapat perhatian lagi. Dan penempatan pendeta di sana tidak terus lagi dilakukan, hanyalah pada tahun 1670-1688 dan 1753-1758. Di luar waktu tersebut jemaat-jemaat di Timor ditempatkan di bawah pengawasan gereja VOC dari Jakarta. Pulau Rote baru dimasuki Injil tahun 1730 dan pulau Sawu tahun 1750. Akan tetapi pemeliharaan orang-orang Kristen di daerah itu tidak dilakukan, sehingga ketika PI diusahakan kembali ke tempat itu tahun 1872 oleh NZG, di sana hampir tidak dijumpai lagi adanya sisa-sisa penginjilan sebelumnya.

     b. Setelah terjadi peralihan dari VOC kepada pemerintah kolonial Belanda, maka pemerintah Belanda tidak sanggup memelihara jemaat-jemaat peninggalan VOC itu. karena itu NZG turut membantu dengan memberikan beberapa orang tenaga kepada pemerintah. Tenaga-tenaga yang diberikan oleh badan zending itu biasanya lebih aktif dari pendeta-pendeta Belanda yang ditempatkan oleh pemerintah. Namun tenaga-tenaga yang diberikan oleh zending itu juga dibiayai oleh pemerintah, tentu dengan gaji yang jauh lebih rendah dari pendeta yang ditempatkan oleh pemerintah. Pekerja NZG ayang paling terkenal di daerah Timor ialah Ds. De Bruyn, yang ditempatkan di Kupang tahun 1820. Dengan berbagai usaha dia mencoba memperbaiki keadaan gereja yang di sana yang sudah hampir kehilangan anggoatanya karena sudah berpuluh-puluh tahun diabaikan.

           

            Namun tahun 1854 NZG menarik diri dari sana.

            Alasannya antara lain ialah:

-    Banyak utusan/penginjil itu yang meninggal karena sakit.

-    Di daerah itu sering terjadi bencana alam.

-    Mereka sulit menjalin hubungan dengan penduduk asli.

-    Sikap pemerintah Belanda yang kurang mendukung usaha-usaha itu karena terlalu banyak memakan biaya.

            Setelah NZG mengundurkan diri, maka GPI sempat memperkerjakan beberapa orang penginjil-penginjil tukang. Tetapi mereka juga tidak berhasil, sehingga mereka juga mengundurkan diri dari sana. Baru pada tahun 1882, GPI memberi perhatian yang lebih banyak kepada usaha penginjilan di sana, dengan menempatkan beberapa pendeta pembantu di beberapa jemaat seperti di Kupang, Babau, Kapan dan Pulau Rote. Tahun 1901, jemaat-jemaat bekas asuhan NZG di pulau Sawu dan Rote diambil alih oleh Gereja Protestan menjadi bagian dari Gereja timor. Demikian juga jemaat-jemaat yang ada di pulau Alor dan Pantar, diambil tahun 1916. tahun 1902, STOVIL atausekolah pendidikan guru sekolah dan guru Injil telah didirikan di Pulau Rote, yang kemudian dipindahkan ke Soe dekat Kapan di Pulau Timor.

            Sejak tahun 1930, terjadilah pengkristenan secara massal di daerah Timor dan sejak itulah Gereja Timor mengalami kemajuan. Kemajuan itu banyak ditunjang oleh pemakaian bahasa daerah, dan perkembangan sekolah setelah pemerintah menyerahkan sekolah-sekolah diurus oleh gereja sesuai dengan “peraturan Timor 1914”. Isi peraturan pemerintah itu ialah: “pemerintah Belanda menyerahkan segala usaha pendidikan kepada pekabar-pekabar Injil untuk diutus, sedangkan gaji dan keperluan sekolah-sekolah itu ditanggung oleh pemerintah”.

     c. Pada masa pendudukan Jepang, gereja Timor sangat menderita sebagaimana juga dialami oleh gereja-gereja lainnya di Indonesia. Pada waktu itu banyak pekerja gereja yang mati terbunuh, karena mempertahankan soal-soal kegerejaan. Pekerja-pekerja Injil dari Belanda ditangkap dan dipenjarakan dam bahkan banyak dibunuh. Guru-guru Injil banyakyang meninggalkan pekerjaannya dan beralih menjadi guru pemerintah.

      d.   Sejak tahun 1845, Gereja Timmor telah mempersiapkan diri menjadi sebuah gereja yang berdiri sendiri, dan teralisasi tahun 1947. Pusat gereja itu ialah di Kupang. Dalam pembentukan DGI atahun 1950, gereja ini ikut ambil bagian secara aktif sebagai satu gereja pendiri. Tahun 1960, dari gereja inilah yang terpilih menjaid Ketua Umum PGI, yakni Pdt. Dr. J.L.Ch. Abineno. Sekolah ini juga sudah mempunyai sekolah theologia yang mendidik calon-calon pendeta untuk gereja itu di Kupang.

B

Gereja Kristen Sumba (GKS)

1.  Karena pulau ini agak terpencil, maka sampai pertengahan abad 19 yang lalu, pulau ini tidak mempuanyai hubungan yang berarti dengan daerah-daerah lain. VOC tidak mengadakan pemerintahan di sana, karena hasilnya kurang memuaskan. Dan pemerintah Belanda juga merasa enggan masuk ke daerah itu karena banyaknya perompak-perompak pantai di sana. Baru pada tahun 1906 pemerintah Belanda mulai berkuasa di pulau itu. Tetapi sebelum itu residen dari Timor telah mengambil kebijaksanaan untuk memindahkan sebagian penduduk pulau Sawu ke pulau Sumba, karena penduduk pulau Sawu sudah terlalu padat. Orang-orang yang dipindahkan dari pulau Sawu itulah yang pertama membawa Injil ke pulau Sumba, karena sebagian besar dari antara mereka sudah beragama Kristen. Mereka ini mula-mula dibimbing oleh seorang guru Injil asal orang Ambon. Ini terjadi di antara tahun 1870-1875. Kemudian atas dorongan residen Esser, badan zending NGZV mengutus seorang pekabar Injil dari pulau Sumba tahun 1881, yang bernama J.J. van Alphen. Kemudian seorang pekabar Injil dari pulau Sawu di Sumba. Tetapi dalam usaha untuk mengabarkan Injil di tengah-tengah suku Sumba itu, para penginjil itu menghadapi banyak kesulitan antara lain:

·         Kuasa raja-raja yang sangat besar dan sifatnya yang masih sangat kolot sehingga menentang penduduk untuk masuk menjadi Kristen.

·         Masyarakat di sana terbagi atass tiga kasta yakni: kasta raja-raja, kasta orang-orang merdeka dan kasta hamba-hamba.

·         Penduduknya sangat jarang dan hidup berjauhan, sehingga mereka sulit ditemui.

·         Perhubungan dengan pulau-pulau lain juga sulit, sehingga hubungan mereka dengan dunia luar menjadi kurang.

·         Penduduk yang masih kolot, dan tidak terbuka kepada kemajuan.

·         Kuasa kekafiran yang besar.

2. Salah satu usaha yang dilakukan oleh para penginjil itu untuk mengatasi kesulitan-kesulitan tersebut ialah dengan mendirikan sekolah-sekolah rakyat mulai tahun 1910. sekolah-sekolah itu semakin dapat menunjang kemajuan usaha penginjilan di sana setelah pemerintah mengeluarkan: “Sumba Accaord” tahun 1913 seperti halnya yang terjadi pulau Timor. Isi dari peraturan itu ialah: Pemerintah menyerahkan segala usaha pendidikan di Sumba ke tangan pekabar-pekabar Injil, dengan menerima subsidi dari pemerintah. Pembaptisan yang pertama atas orang-orang Sumba itu baru terjadi tahun 1915. Dan sejak itu jumlah orang-orang Kristen di sana semakin bertambah, hingga tahun 1940 tercatatlah sebanyak 6500 orang yang terkandung dalam 11 jemaat. Tetapi tahun 1939 telah terjadi perpecahan dalam gereja di Sumba. Sebabnya ialah karena seorang pekabar Injil pribumi dipecat dari jabatannya, oleh karena dia melakukan suatu kesalahan yang menyangkut jabatannya. Tetapi yang dipecat itu tidak menerima tindakan yang diberikan atas dirinya sehingga dia memisahkan diri dan memabawa sebagian anggota jemaat pengikutnya. Mereka menggabungkan diri kepada salah satu gereaja Gereformed yang baru berdiri di negeri Belanda. Sejak tahun 1947, Gereja Kristen Sumba telah menjadi sebuah gereja yang berdiri sendiri yang berpusat di Waingapu, Sumba. Pada waktu itu jumlah anggotanya masih sekitar 5000 orang. Tetapi sekarang ini jumlah anggota gereja tersebut diperkirakan telah ada sekitar 14000 orang.

GEREJA KRISTEN PROTESTAN  BALI (GKPB)

1. Perintis PI di Pulau Bali. Bali termasuk daerah paling lama tertutup untuk usaha PI. Pulau itu sejak abad 15 merupakan benteng pertahanan agama Hindu yang diusir dari Jawa, setelah kerajaan Islam menguasai Jawa. Walaupun VOC sejak semula telah berkuasa di Bali, namun usaha PI sama sekali tidak dilakukan di pulau itu. pada tahun 1630, seorang pendeta VOC yang bernama Heurnius, sudah mengajak VOC supaya memberitakan Injil di pulau Bali, namun ajakan itu tidak diacuhkan sama sekali oleh VOC. Yang lebih dipentingkan oleh VOC ialah embeli budak-budak dari pulau itu. Tahun 1866, masuklah UZV ke Bali, dengan mengutus dua orang pekabar Inil ke sana. Tetapi baru setelah tujuh tahun pekerjaaan itu dilakukan di sana, ada seorang orang Bali yang dibaptis menjadi Kristen yakni Gusti Wayan Karangasem, tahun 1873. Namun masuknya Karangasem menjadi Kristen bukanlah merupakanawal dari perkembangan kekristenan di sana. Masyarakat Bali itu sendiri sangat benci dengan masuknya Wayan Karangasem itu menjadi Kristen. Dia dibuang dari keluarganya,dikucilkan dari masyarakat, dihina bahkan dianggap sebagai orang asing, sehingga dia hidup terpencil. Sikap keluarga dan masyarakat Bali yang sangat keras kepadanya, membuat dia tidak bisa bertahan dalam kekristenan itu. Dan anehnya, dia menjadi marah kepada pekabar Injil yang telah membaptiskannya, sehingga dia berusaha membunuh pekabar-pekabar Injil itu. Hal itu berhasil dilakukan melalui pelayan-pelayan pekabar Injil itu sendiri yang adalah orang-orang Bali juga. Jadilah kedua pekabar Injil itu mati terbunuh atahun 1881. tetapi akibat dari perbuatannya itu Wayan Karangasem menjalani hukuman mati, dan pulau Bali ditutup oleh pemerintah Belanda untuk segala usaha pekabaran Injil.

2.  Berdirinya gereja di Bali.  Pada tahun 1929, seorang kolportir (penjual buka) yang diutus oleh CAMA (kemah Injil) dari Makassar, bernama Tsang Kam Fock (Tsang To Hang) mendapat izin memasuki pulau Bali untuk menjual buku-buku kepada orang-orang Tionghoa yang ada di pulau itu. tetapi pada waktu penjualan buku-buku itu, sambil lalu dia juga mengadakan penginjilan atau evangelisasi. Oleh karena penginjilan yang dilakukan banyak orang Bali yang minta untuk dibaptis. Tanggal 11 Nopember 1931 ada sebanyak 12 orang Bali yang dibaptis. Dan pada tahun 1931, ketua CAMA dari Makassar, yaitu Dr. Jaffray dimintakan datang ke pulau Bali untuk membaptiskan sebanyak 113 orang Bali. Dengan demikian berdirilah jemaat Kristen Bali yang pertama. Tetapi pemerintah koloniaal Belanda tidak menghendaki kejadian itu dan perbuatan itu dianggap sebagai pelanggaran atas peraturan yang sudah ditetapkan. Karena itu tahun 1933 izin untuk menjual buku bagi sang kolportir tersbut dicabut kembali oleh pemerintah Belanda, dan kolportir itu diusir dari sana. Sebenarnya yang ditakutkan oleh pemerintah Belanda atas usaha penginjilan di sana ialah hilangnya kebudayaan Bali yang sangat unik itu apabila kekristenan masuk ke sana. Setelah kolportir dari CAMA itu diusir oleh pemerintah Belanda, maka orang-orang Kristen yang baru dibaptis itu sempat menjadi terlantar. Hal itu terdengar bagi Dr. Hendrik Kramer, seorang yang bekerja sebagai penasehat penginjilan Belanda. Dia menganjurkan agar “Gereaja Kristen Jawi Wetan” (GKJW) atau Gereaja Kristen Jawa Timur berusaha untuk menampung orang-orang Kristen Bali yang pertama itu. GKJW mengikuti ajaran itu, sehngga tahun 1933, gereja itu mengutus dua orang pendeta Jawa ke Bali, yakni Mas Tartib Eprajim dan Mas Darmaadi. Mereka tidak memerlukan izin memasuki Bali, karena mereka adalah orang-orang pribumi. Mereka sangat giat berkeja di sana, dan dengan bantuan H. Kraemer, mereka juga memperjuangkan agar pemerintah Belanda memberi kebebasan bagi orang-orang Bali untuk memilih agamanya. Kraemer juga berusaha agar di Bali terwujud sebuah gereja yang berdiri sendiri. Namun dalam melakukan usaha penginjilan di Bali, banyak kesulitan yang dihadapi oleh pendeta-pendeta tersebut, antara lain:

·   Kesulitan dari pihak pemerintah Belanda. Pemerintah Belanda merasa khawatir, bahwa apabila kekristenan memasuki Bali, tatanan kehidupan masyarakat Bali itu sendiri akan terganggu. Pemerintah Belanda melihat bahwa tatanan masyarakat Bali itu banyak bersangkut paut dengan agama setempat yakni agama Hindu dan Budha.

·   Orang-orang Eropa pada umumnya sangat tertarik kepada kebudayaan Bali itu. Mereka khawatir bahwa kebudayaan Bali yang unik itu bisa hancur oleh kekristenan itu sendiri. Kebudayaan di sana, seperti seni tari, pahat dan lain-lain, menjadi tidak berartai apa-apa lagi jika tidak berakar dengan agama masyarakat setempat.

·   Kesulitan dari pihak masyarakat Bali itu sendiri. Masyarakat Bali merupakan satu kesatuan yang tidak mengizinkannya kemerdekaan pribadi anggota-anggotanya. Raja-raja berkuasa dan berusaha untuk menjaga agar kesatuan itu jangan terganggu oleh adanya orang-orang yang memilih jalannya sendiri. Keagamaan mereka tidak terepas dari kehidupan mereka sehari-hari, seperti kebiasaan gotong-royong untuk memperbaiki jalan, saluran air, dll.

3. Gereja Kristen Protestan Bali menjadi gereja yang berdiri sendiri. Pada zaman Jepang, gereja Bali yang masih muda itu sangat menderita, tanpa adanya pertolongan dari lauar dan belum ada pendeta mereka yang dapat melayani sakramen. Tetapi situasi itu telah memberanikan adanya seorang dari antara waraga gereja itu yang bernama Made Rungu, pergi ke Mojowarno (pusat GKJW), pada tahun 1943. Lalu di sana dia menerima pendidikan istimewa untuk menjadi pendeta dan ditahbiskan menjadi pendeta pertama orang Bali. Kemudian dia kembali dan memimpin gereja itu sebagai gereja yang berdiri sendiri. Setelah kemerdekaan Indonesia, gereja Bali itu bisa merasa beruntung, karena sejak itu di seluruh Indonesia sudah ada kebebasan beragama. Tetapi dari tahun 1950-1954, masyarakat di sana sempat tidak mengizinkan tenaga pekabar Injil dari luar bekerja di sana. Baru pada tahun 1954, seorang pekabar Injil diminta untuk membuka lagi pendidikan pengiNjilan. Namun kekristenan itu tidak banyak meluas di tengah-tengah masyarakat Bali. Tahun 1975, jumlah anggota Gereja ini hanya 4700 orang. Belakangan selain GKPB, di Bali telah banyak berdiri gereja lain, seperti: GPIB, HKBP dan anggota gereaja Katolik sendiri telah ada kira-kira 8000 orang. Gereja GKPB berpusat di Balun, Denpasar-Bali.

GEREJA-GEREJA DI KALIMANTAN

1. Gereja Kalimantan Evangelis (GKE). Periodisasi sejarah GKE: Dr. Fridolin Ukur dalam bukunya: Tantang Jawab Suku Dayak, membuat periodisasi sejarah GKE, sbb:

·   1835-1920: Masa pembukaan dan penggarapan yang pertama oleh Rheinische Missionsgesselschaft (RMG).

·   1920-1935: UPI di Kalimantan dialihkan oleh RMG ke tangan Basler Mission (BM).

·   1935-sekarang:     Gereja Kalimantan menjadi gereja yang berdiri sendiri.

·   Sebelum abad 17, missi RK memang sudah pernah mencoba memasuki daerah Kalimantan bagian Selatan, yaitu melalui orang-orang Portugis yang berusaha memperoleh pangkalan-pangkalan perdagangan. Pada waktu itu, ada beberapa orang Dayak yang sempat dibaptiskan, tetapi akhirnya mereka menjadi murtad, dan missioner RK yang bernama Ventimiglia itu mati terbunuh tahun 1691. Jadi usaha itu gagal sama sekali. Usaha PI Protestan di Kalimantan mulai tahun 1835, yang dilakukan oleh pekabar-pekabar Injil RMG di Jerman. Masuknya PI RMG di Kalimantan adalah berdasarkan lapaoran dari seorang pendeta Inggris yang bernama Medhurst, yang bekerja di kalangan orang-orang Tionghoa di Batavia. Tahun 1829 dia pernah mengunjungi Kalimantan Barat dan Kalimantan Selatan, dan memberi laporan mengenai hasil kunjungannya itu kepada masyarakat Kristen Eropa. Tetapi laporannya itu terlalu optimis, karena dalam laporan itu dia menggambarkan daerah Kalimantan sebagai daerah yang sangat subur untuk usaha penginjilan. Laporannya itu dipublikasikan di Eropa, sehingga dengan membaca laporan itu pimpinan zending RMG tertarik untuk mengutus penginjil-penginjilnya ke Kalimantan, walaupun pada waktu itu RMG telah mempunyai lapangan penginjilan di Namibia, Afrika Selatan.

Pada tahun 1834, RMG mengutus dua orang penginjilnya ke Kalimantan, tetapi di Jakarta mereka sempat ditahan oleh pemerintah Belanda, tidak diberi izin untuk memasuki daerah Kalimantan, karena dikhawatirkan kedatangan mereka di sana akan mengganggu keamanan dan ketertiban di daerah itu. Tetapi setelah kedua penginjil itu berjanji tidak akan memberi ajaran-ajaran yang memungkinkan timbulnya pemberontakan dari masyarakat setempat kepada pemerintah Belanda, barulah mereka diizinkan memasuki Kalimantan. Mereka tiba di daerah itu tahun 1835. Salah seorang di antara mereka bernama Barnstein. Di Kalimantan, mereka menetapkan Banjarmasin sebagai pangkalan untuk usaha PI. Lalu tahun 1836, RMG menambah penginjil itu sebanyak empat orang lagi ke Kalimantan. Dan dari tahun 1849-1850, selain utusan RMG, ada juga utusan penginjil dari Amerika ke Pontianak dan sekitarnya. Sehingga sampai tahun 1857, telah ada sebanyak 20 orang penginjil yang bekerja di Kalimantan, yang diutus oleh suatu badan zending yang lain dari Amerika.

a.  Setelah penginjil-penginjil itu mulai bekerja di Kalimantan, ternyata apa yang dilaporkan oleh Medhurst ternyata terlalu optimis. Ternyata usaha penginjilan itu sangat sulit berkembang di sana, yang disebabkan oleh beberapa faktor, antara lain:

·   Orang-orang Islam telah menguasai perdagangan di kota-kota dan daerah-daerah pantai. Dan kehidupan orang-orang Dayak itu sering sangat tergantung kepda pedagang-pedagang Islam itu.

·   Orang-orang Dayak tersebut tidak merupakan petani yang menetap. Mereka sering berpindah-pindah dari satu tempat ke tempat lain, sehingga mereka sulit didekati oleh penginjil-penginjil itu.

·   Orang-orang Dayak itu terdiri dari berbagai suku yang tidak mempunyai hubungan satu sama lain.

·   Bahasa suku-suku itu berlainan, sehingga mereka tidak bisa mengerti satu sama lain. Banyaknya bahasa di sana menyulitkan para penginjil itu untuk mempelajarinya.

·   Keadaan sosial sangat buruk; di tengah-tengah masyarakat itu sering terjadi pengayuan (pemenggalan kepala) dan perbudakan yang sangat hebat.

·   Sulitnya hubungan lalu lintas. Pada umumnya perjalanan di daerah pedalaman adalah melalui sungai-sungai.

·   Usaha-usaha yang dilakukan oleh penginjil-penginjil itu di Kalimantan ialah:

o Memperbaiki keadaan sosial di sana, dengan menebus budak-budak yang ada. Dengan budak-budak yang ditebus itu, para penginjil itu ingin mendirikan suatu golongan masyarakat Kristen. Sampai tahun 1859, ada sebanyak 1100 orang budak yang sempat ditebus oleh penginjil-penginjil itu, tetapi tidak semuanya bersedia menjadi Kristen, hanya sebanyak 261 orang yang bersedia.

o Mendirikan sekolah-sekolah zending untuk mendidik anak-anak masyarakat Dayak itu sendiri. Untuk memajukan usaha sekolah ini, zending meminta pengesahan dari pemerintahan untuk mengadakan peraturan “wajib sekolah” bagi anak-anak pedalaman masyarakat Dayak itu. Peraturan itu diperbuat oleh pemerintah Belanda, dan inilah merupakan peraturan wajib sekolah yang pertama pada waktu itu di Nusantara. Zending juga menerima subsidi dari pemerintah untuk menyelenggarakan sekolah-sekolah tersebut.

o Mendirikan rumah-rumah sakit dan balai-balai pengobatan sebagai sarana pelayanan kesehatan bagi masyarakat.

o Mengadakan sekolah-sekolah kursus keterampilan untuk anak-anak perempuan.

o Mendirikan sekolah-sekolah tukang dan sekolah-sekolah penginjil.

o Menerbitkan buku-buku pelajaran Kristen dalam bahasa Dayak Ngaju.

o Pada tahun 1859 terjadilah suatu perang yang dipimpin oleh Sultan Hidayat untuk menetang kekuasaan pemerintah kolonial Belanda di Kalimantan. Perang itu telah menimbulkan banyak korban. Dari pihak orang kulit putih yang paling banyak mengalami korban karena perang itu, bukanlah orang-orang Belanda, melainkan pekabar-pekabar Injil Jerman yang bertugas di pedalaman. Masyarakat Dayak itu tidak bisa membedakan mana orang Belanda yang menjadi penjajah, mana orang-orang Jerman yang membawa Injil bagi mereka. Semuanya adalah sama bagi mereka sebagai orang-orang asing. Orang-orang Belanda hampir tidak ada yang menjadi korban karena mereka pada umumnya berada di kota-kota dengan perlengkapan senjata dan pengawalan yang kuat. Dalam peperangan ini empat orang penginjil RMG bersama tiga orang istri dan dua orang anak mereka mati terbunuh. Salah seorang penginjil yang bernama Hofmeister, sebelum dibunuh masih sempat berdoa sebagai berikut: “Tuhan yang kekasih, Engkaulah Juru Selamat Saya. Kasihanilah suku yang malang ini. Janganlah ambil anugerahMu dari mereka dan berikanlah kiranya FirmanMu yang mulia itu kepada mereka”. Sebagian dari penginjil-penginjil RMG itu memang bisa selamat dengan melarikan diri dari tempat itu. salah seorang penginjilnya yang pertama ke Tanah Batak.

c.    Setelah perang Hidayat yang telah menewaskan sejumlah pekabar Injil itu, maka untuk beberapa waktu lamanya daerah pedalaman Kalimantan ditutup oleh pemerintah Belanda untuk usaha PI. Baru pada tahun 1899, pemerintah Belanda kembali mengizinkaan masuknya usaha PI dengan membuka pangkalan-pangkalan penginjilan di pedalaman. Pada waktu itu keadaan masyarakat Dayak sudah mengalami banyak perubahan. Orang-orang Dayak itu menyadari berkat dan keuntungan yang dibawa oleh para missionar itu bagi masyarakat mereka. Karena itu mereka semakin terbuka untuk menyuruh anak-anak mereka untuk memperoleh pendidikan di sekolah-sekolah yang diasuh oleh zending itu demi kemajuan mereka. Sejak tahun 1881, mulailah berdiri beberapa jemaat di daerah-daerah sungai Kapuas dan Kahayan Ilir. Dan sejak itu jumlah orang-orang Kristen di beberapa pusat penginjilan juga semakin bertambah. Namun jumlah orang-orang Kristen itu belum sebanding dengan tenaga dan usaha yang dikerahkan oleh zending RMG, khususnya dalam kurun waktu 1866-1904. Tahun 1885 jumlah orang-orang Kristen masih sebanyak 1000 orang, tahun 1901 sebanyak 2000 orang. Perkembangan yang lebih pesat baru mulai tahun 1911, dengan jumlah orang Kristen pada waktu itu sebanyak 3000 orang dan tahun 1920 sebanyak 5000 orang.

d.    Periode kedua. Sejak tahun 1920, RMG menyerahkan pekerjaan zending itu kepada Basler Mission atau Zending Basel dari Swiss. Adapun alasan RMG menyerahkan pekerjaan itu kepada Basler Mission ialah karena kesulitan keuangan yang dialami oleh RMG. Sejak kekalahan Jerman dalam PD II, terjadilah kesulitan ekonomi di negeri itu yang pengaruhnya juga sampai kepada keuangan RMG. Pada waktu itu daerah Tapanuli yang diasuh oleh RMG sejak tahun 1861 mengalami kemajuan yang sangat pesat dalam usaha penginjilan yang digiatkan. Jadi agar RMG bisa lebih mengkonsentrasikan potensi untuk makin menggiatkan penginjilan di Tanah Batak, maka RMG melepaskan usaha penginjilan di Kalimantan dan menyerahkannya ke Basler Mission (BM). BM menerima pekerjaan itu dengan senang hati, dengan tidak melakukan perubahan yang luar biasa terhadap apa yang sudah dimulai oleh RMG, walaupun latar belakang BM agak berbeda dari latar belakang RMG. Penginjil-penginjil RMG lebih banyak berlatar belakang Lutheran sedang penginjil-penginjil BM pada umumnya berlatar belakang Calvinis atau Reformed. Dalam pengajaran kekristenan yang diberikan, BM masih tetap mempergunakan Katekhismus Lutheran. Pada tahun 1932 untuk pertama sekali Sekolah Pendeta dibuka di Banjarmasin, dan hasilnya tahun 1935, untuk pertama kali lima orang pendeta Dayak yang pertama ditahbiskan. Sejak tahun 1953, sekolah pendeta ini ditingkatkan menjadi Sekolah Theologia Menengah agar gereja itu bisa memperoleh tenaga-tenaga pendeta yang mempunyai tingkat pendidikan theologia yang lebih tinggi. Belakangan sekolah ini juga sudah ditingkatkan menjadi sebuah Sekolah Tinggi Theologia yang menghasilkan pendeta-pendeta yang berprdeikat Sarjana Theologia.

e.    Periode ketiga. Mulai 4 April 1935 gereja ini mulai dinyatakan sebagai sebuah gereja yang berdiri sendiri, dengan namanya pada waku itu: “Gereja Dayak Evangelis”. Tahun 1939, jumlah anggota gereja itu tercatat sebanyak + 15000 orang, 16 orang pendeta, 33 orang pambrita/pemberita, 158 orang guru, 26 orang pembantu perawat, seorang kolportir dan seorang dokter. Di samping itu masih ada sebanyak 40 orang lagi pekerja zending dari luar. Sejak tahun 1950 nama gereja ini diubah menjadi: “Gereaja Kalimantan Evangelis” (GKE), dengan maksud supaya wawasannya jangan hanya meliputi suku Dayak saja tetapi meliputi seluruh masyarakat Kalimantan. Sampai sekarang hubungan GKE dengan Basler masih tetap berjalan dengan baik. Misalnya dalam soal pembangunan dan tenaga-tenaga pendidikan teheologi, GKE masih menerima bantuan dari BM. Salah seorang tenaga pendidikan theologi yang pernah diberikan oleh BM kepada gereja itu ialah Dr. Christof Barth, yang setelah dari Banjarmasin juga pernah mengajar di STT Jakarta.

             

2. Gereja Methodist di Kalimantan. Gereja Methodist bekerja di daerah Kalimantan, khususnya di bagian Barat (Utara Pontianak), dan di Kalimantan bagian Utara (Serawak, Brunei dan Sabah). Usaha pekabaran Injil Methodist di Kalimantan (Pontianak Utara) dimulai tahun 1906, yaitu oleh sebuah badan yang bernama: “Board of Foreign Missions of the Methodist Episcopal Chruch”, yang terutama bekerja di kalangan masyarakat Tionghoa yang ada di sana. Pada mulanya usaha ini juga mengalami rintangan dari pemerintahan Belanda. Barulah setelah adanya orang-orang Tionghoa yang tamat dari Pendidikan Methodist dari Singapura, barulah usaha PI Methodist ini bisa berhasil.

a.   Beberapa badan zending yang lain yang pernah bekerja di Kalimantan:

·         American Board of Commisioners for Foreign Missions

·         Go Ye Fellowship

·         World Wide Evangelization Crusade

·         The Borneo Faith Mission

·         CAMA (Christian and Missionary Alliance) atau Kemah Injil yang mula-mula berpusat di Makassar. Badan ini banyak menerbitkan buku-buku dan majalah-majalah. Badan ini mulai bekerja di Kalimantan Timur tahun 1929 dan Kalimantan Barat tahun 1933.

·         Gereja Protestan Indonesia bagian Barat (GPIB)

·         Zending HKBP yang pernah bekerja di sekitar Pontianak, pada permulaan kemerdekaan sampai tahun 1950-an, bekerjasama denganGKE.

GEREJA-GEREJA DI JAWA TIMUR DAN JAWA TENGAH

1. Pandangan umum mengenai penginjilan di Jawa. Walaupun di zaman VOC sejak permulaan abad 17 telah berdiri beberapa jemaat di pulau Jawa, seperti di Jakarta (1619), di Semarang (1753), di Surabaya (1785), namun usaha penginjilan kepada orang-orang Jawa dan penduduk pribumi lainnya tidak dilakukan sama sekali. Jemaat tersebut hanya diperuntukkan bagi orang-orang Belanda dengan memakai bahasa Belanda. Kalaupun ada beberapa “anak jemaat” di beberapa daerah seperti di Depok dan Tugu yang berbahasa Melayu, jemaat itu hanya diperuntukkan bagi orang-orang Indonesia yang sudah Kristen dari daerah lain atau yang menjadi pegawai Belanda. Jadi pada umumnya selama masa VOC di Indonesia + 20 tahun lamanya, usaha PI diabaikan dengan pertimbangan ekonomis dan politis. VOC menganggap bahwa penginjilan itu hanya merugikan usaha dagangnya semata-mata dan mengganggu keamanan dan ketertiban daerah-daerah kekuasaannya. Barulah pada masa pemerintahan sementara Inggris (1811-1815) usaha PI yang pertama dilakukan di Jawa atas inisiatif dari Gubernur Jenderal Stamford Raffles, dengan mengusahakan masuknya sejumlah pekabar Injil dari Inggris ke pulau Jawa. Hanya hasilnya belum nyata, karena sejak tahun 1816, pemerintah kembali berkuasa di Indonesia. Beberapa kesulitan atau persoalan yang dihadapi usaha PI di Jawa secara umum:

·   Kesulitan  dari pemerintah Belanda. Sikap pemerintah Belanda terhadap  UPI di Jawa pada mulanya sama dengan sikap VOC yakni kurang memperhatikan UPI itu malah merintangi UPI dengan alasan ekonomis dan politiws. Pemerintah Belanda mengkhawatirkan  terjadi pemberontakan dari pihak orang-orang Jawa jika PI dijalankan di daerah itu yang bisa mengganggu keamanan pemerintahannya di daerah itu. Perang Diponegoro (1825-1930) yang telah banyak menghabiskan dana dan tenaga dari pihak Belanda jangan terulang lagi. Tanam paksa yang dicanangkan Belanda akan memberikan keuntungan yang besar menggantikan kerugian yang pada masa perang Diponegoro itu jangan sampai terganggu lagi oleh perang. Sikap anti perang dari pemerintah Belanda, nyata dari tindakan Gubernur Jenderal Baud (1833), yang menyita seluruh terjemahan kitab PB dan sejumlah buku-buku Kristen berbahasa Jawa yang ditulis oleh Brueckner (seorang misionaris yang diutus pada masa pemerintahan Inggris) dan membakarnya karena dianggap berbahaya. Kemudian Gubernur Jenderal Van Rochussen yang menggantikannya pernah berkata: “pemberitaan Injil yang bebas mau tidak mau harus mengakibatkan suatu perubahan yang besar dalam sistem pemerintahan. Seorang pejabat tinggi pemerintahan Belanda yang pernah menjadi ketua dari lembaga kerjasama PI di Jakarta pernah mengatakan bahwa sebagai pejabat pemerintah Belanda dia tidak menyetujui PI dilakukan kepada orang-orang Jawa”. Dengan demikian sampai tahun 1850, hampir tidak ada UPI  yang dilakukan oleh Badan-Badan Zending di Pulau Jawa. Namun mulai tahun 1850, badan zending diizinkan juga masuk dengan datangnya NZG yang memulai pekerjaannya di Jawa Timur dan Jawa Tengah. NZG-lah yang berusaha memulai PI secara resmi di Pulau Jawa.

·   Tantangan dari pencari “Ngelmu”. Selain sikap pemerintah Belanda, kesulitan yang lain yang di hadapi UPI di Jawa ialah dari para pencari Ngelmu. Ngelmu adalah semacam ilmu kebatinan dalam masyarakat Jawa. Pencari ngelmu adalah orang yang ingin memperoleh pengetahuan tentang hidup yang sejati dan kekuatan batin untuk mendapat selamat dan kesejahteraan melalui guru-guru ngelmu dan atau kiai-kiai. Hal ini menjadi suatu tantangan bagi penginjilan, karena bagi pencari ngelmu itu Ratu Adil-lah yang dianggap sebagai pelepas manusia.

·   Persoalan bentuk kekristenan. Persoalan yang lain ialah mengenai bentuk kekristenan yang diterapkan, apakah kekristrenan itu dibentuk secara Barat atau Jawa. Dalam hal ini, para misionaris itu tidak sependapat karena ada yang mengatakan harus dibentuk secara Barat karena ke-Jawa-an dianggap sebagai kekafiran, tetapi ada yang berpendapat kekristenan harus dibentuk secara Jawa.

·   Tantangan dari raja-raja setempat/Penghulu-penghulu. Raja-raja atau penghulu-penghulu desa banyak yang menghambat kekristenan itu, karena mereka merasa dirugikan oleh kehadiran kekristenan itu. Dengan datangnya kekristenan, fungsi mereka untuk meresmikan pernikahan menjadi berkurang, karena dalam kekristenan pemberkatan perkawinan dilakukan oleh para pendeta.

2. Gereja Kristen di Jawa Timur (Permulaan PI di Jawa Timur oleh Penginjil perorangan:1815-1850) Usaha penyebaran Injil yang pertama di Jawa Timur, bukan dilakukan oleh gereja atau badan zending melainkan dilakukan oleh usaha perorangan. Inilah keistimewaan  gereja di Jawa Timur dari gereja-gereja lain di Indonesia dan pada umumnya adalah berasal dari hasil PI badan zending atau  gereja. Jemaat-jemaat yang berdiri dari hasil penginjilan perorangan ini pada mulanya adalah di desa-desa atau daerah pegunungan bukan di kota-kota. Dari antara misionaris perorangan ini adalah Coolen, Emde, dan Paulus Tosari. 

·         Coolen (1775-1873). Mula-mula ia bertempat tinggal di Ngoro dekat Surabaya. Dia adalah seorang peranakan Belanda Jawa. Ayahnya adalah seorang Belanda, yang dulu berimigrasi ke Rusia tetapi akhirnya menjadi tentara VOC. Ibunya adalah seorang Jawa asli keturunan Raja Mataram. Dari ibunya, ia mewarisi tradisi kebudayaan Jawa sehingga ia paham betul mengenai wayang musik dan tari-tarian Jawa. Pada tahun 1827, ia memperoleh kawasan hutan yang luas di Ngoro. Di mana ia menjadi seorang tuan tanah. Kepada orang-orang Jawa di sana, ia menyebarkan injil itu dengan mempergunakan wayang sebagai alatnya, tetapi anehnya bagi orang-orang yang sudah menyatakan diri sebagai pengikut Yesus ia tidak melakukan baptisan dan juga tidak melalkukan pelayanan Perjamuan Kudus. Tetapi mengenai sikapnya ini, dapat dipahami ada yang mengatakan disebabkan oleh pernikahannya sendiri tidak diteguhkan di dalam gereja. Sebuah catatan terhadap usaha PI Coolen dapat dibuat: dari segi reformasi pendirian Coolen mengenai Baptiosan tidak dapat diterima karena sakramen adalah merupakan pekerjaan sangat penting di dalam gereja. Menurut Luther,  tanda gereja yang benar adalah di mana firman Tuhan  diberitakan dan sakramen dilayani. Calvin menambahkan kepada ucapan Luther dengan mengatakan bahwa konfessi (pengakuan yang benar) dan peraturan yang benar juga merupakan persyaratan bagi gereja yang benar.

·         Emde (1774-1859). Dia adalah seorang Jerman yang beraliran pietis yang datang merantau ke Indonesia di mana ia ingin melihat dengan mata dankepala sendiri apakah benar perkataan dari Kej. 8:22 tentang musim dingin dan musim panas tidak sesuai dengan keadaan iklim di daerah khatulistiwa. Pada mulanya ia bekerja sebagai tukang arloji di Surabaya tetapi kemudian menjadi tentara Belanda. Sejak tahun 1815, ia telah mendirikan sebuah perkumpulan PI di rumahnya di mana ia mengadakan pertemuan-pertemuan agama Kristen. Alat-alat untu PI itu diperolehnya dari Brueckner, yakni seorang PI yang diutus oleh lembaga PI Baptis dari Inggris selama masa pemerintahan Inggris sementara yang sempat terjadi di Indonesia. Atas desakan Emde, Brueckner sempat menterjemahkan kitab PB ke dalam bahasa Jawa dan menulis beberapa surat selebaran yang berbahasa Jawa tetapi semuanya itu kemudian di sita oleh pemerintah Belanda seperti sudah di singgung di atas. Mula-mula pekerjaan Emde ini tidak banyak membawa hasil. Pendeta GPI di Surabaya yang memandang dia sebagai saingan mengadukan perbuatannya itu kepada pemerintah. Akibatnya Emde ditangkap dan sempat dipenjarakan selama beberapa minggu (1820). Tetapi kemudian sikap GPI menjadi lebih positif. Setelah Emde pensiun dari pekerjaannya sebagai tentara, ia memperoleh sebidang tanah di Wiung dan menjadikan sebuah perkampungan di sana. Di tempat ini ada sekelompok orang  yang taat beragama yang merasa tertarik kepada kekristenan. Emde melayani mereka dan mengajarkan kekristenan yang bercorak Barat kepada mereka. Sikapnya terhadap klebudayaan Jawa sangat negatif dan dianggap sebagai kekafiran. Di Wiung, berbeda dengan perbuatan Coolen orang Kristen itu dibaptiskan dan dilayani Sakramen. Karena orang-orang Kristen Wiung dibentuk dalam corak kebudayaan Eropa maka dia sangat dicela oleh masyarakat Jawa yang beragama Islam dan orang-orang Kristen itu dijuluki sebagai “orang-orang Belanda tanpa topi atau Belanda tanpa kursi atau orang Kristen Londo”, artinya orang yang kebelanda-belandaan. Anak perempuan Emde kemudian juga menjadi seorang penginjil wanita.

·         Paulus Tosari. Nama aslinya adalah Kasan, berasal dari Madura. Pada mulanya dia adalah seorang pencari ngelmu, tetapi kemudian bergabung dengan kelompok Coolen di Ngoro. Tetapi karena dia bersama sebagian kelompok Coolen itu menuntut baptisan, maka mereka diusirnya dari Ngoro, sehingga mereka mendirikan sebuah desa baru bernama Mojjowarno (1844). Di sini Paulus Tosari menjadi guru jemaat kecil ayang baru terbentuk, yang anggotanya hanya terdiri dari orang-orang Jawa saja. Di kemudian hari Paulus Tosari menjadi pendeta yang pertama dari putra Jawa asli.

2. 1850-1931, Perkembangan Gereja Jatim dengan Bimbingan NZG. Pada tahun 1850, masuklah badan zending NZG ke Jatim, setelah memperoleh izin dari pemerintah Belanda. Utusannya yang pertama ialah Jelessma (1817-1858). Mula-mula dia menetap di Surabaya, tetapi kemudian pindah ke Mojowarno (1851), bergabung dengan jemaat Kristen Jawa yang dipimpin oleh Paulus Tosari. Di sini dia tidak mengambil pimpinan jemaat itu. Pimpinan tetap dibiarkan berada di tangan Paulus Tosari. Dia yakin bahwa usaha PI itu akan lebih maju kalau diselenggarakan oleh putra daerah sendiri dengan cara yang sesuai dengan lingkungan setempat. Dalam hal ini sikapnya berada antara sikap Emde dan Coolen. Kalau Coolen terlalu bersikap positif terhadap budaya Jawa dan Emde terlalu bersikap negatif, maka Jelessma bersikap selektif, yakni memilih dari unsur budaya itu yang tidak berlawanan dengan kekristenan. Dia mempunayai kerjasama yang baik dengan Paulus Tosari. Usaha-usaha Jelessma dan zending NZG yang terutama di Jawa Timur ialah:

·                     Mengusahakan penterjemahan Alkitab ke dalam bahasa Jawa

·                     Menentang pendirian Coolen yang menolak baptisan dan perjamuan kudus

·         Menentang sikap Emde tentang kekristenan Londo (yang kebelanda-belandaan). Kebudayaan daerah tidak usah dihapuskan sama sekali.

·         Mempergunakan tenaga-tenaga pribumi untuk UPI itu.

·         Mendirikan sekolah penginjil yang pertama di pulau Jawa, yakni di Mojowarno.

·         Menganjurkan supaya orang Kristen membuka tanah di Mojowarno dan di daerah Malang. Pembukaan tanah itu dimaksudkan sebagai sarana penunjang terhadap usaha PI. Pada mulanya Mojowarnolah yang dijadikan sebagai pusat kekristenan dan gereja di Jatim, tetapi kemudian dipindahkan ke Malang.

·         Mendirikan sebuah rumah sakit diMojowarno (1892) yang dipimpin oleh dokter Bervoets. Pelayanan rumah sakit ini sangat baik, sehingga sampai sekarang rumah sakit ini sangat terkenal. R.A. Kartini sangat tertarik kepada usaha ini, dan dia sempat bermaksud hendak mengikuti pendidikan bidan di sana.

·         Di kemudian hari (1925, NZG mendirikan sekolah pendeta di Malang, ayang tahun 1928 diberi nama: Bale Wyoto, yang dipimpin oleh Dr. Shurman dan Nortier.

3. 1931-sekarang: Gereja Kristen Jawa Timur Berdiri Sendiri. Pada tanggal 11 Desember 1931, gereja Kristen di Jawa Timur berdiri sendiri dengan nama: Gereja Kristen Jawi Weatan (GKJW). Inilah merupakan gereaja yang kedua berdiri sendiri di Indonesia setelah HKBP (1930). Setelah gereja in berdiri sendiri, UPI di Jawa Timur semakin berkembang, yang langsung ditangani oleh orang-orang Kristen Jawa itu sendiri, antara lain ke Jember, khususnya kepada orang-orang Madura yang merantau. Sebelumnya usaha PI kepada orang-orang Madura ini dilakukan oleh “Komite Jawa”, yakni sebuah lembaga PI yang didirikan di Amsterdam 1876, khusus untuk memajukan penginjilan kepada orang Jawa. Tetapi usaha Komite Jawa ini kemudian dipersatukan kepada usaha NZG, sehingga orang-orang Kristen Madura pun dijadikan masuk kepada Gereja Jawa Timur. Selain ke Madura, Gereja Jawa Timur juga berperan mengabarkan Injil ke pulau Bali atas desakan dari Dr. H. Kraemer. Ketika tahun 1931 jumlah anggota GKJW masih berjumalah 23000 orang. Jumlah ini kemudian segera bertambah, sehingga tahun 1940 berjumlah 34000 orang, dan tahun 1972 menjadi 124000 orang. Sekarang ini diperkirakan berjumlah lebih dari 200000 orang. Salah satu faktor yang ikut mendorong pertambahan itu ialah kehadiran gereja melayani di tengah-tengah masyarakat yang bergolak, sehingga semakin banyak orang Jawa yang tertarik menjadi Kristen.

GEREJA KRISTEN DI JAWA TENGAH

1. Pendahuluan. Nama Gereja Kristen Jawa Tengah baru muncul atahun 1949, ketika nama disatukan menjadi satu gereja semua orang Kristen di Jawa Tengah yang berasal dari hasil penginjilan perorangan, maupun hasil penginjilan beberapa badan zending seperti NZG di bagian Utara Jawa Tengah dan NGZV di bagian Selatan. Tetapi nama itu tidak bisa dipertahankan, karena gereja-gereja ayang sempat bersatu itu, berpisah lagi.

2. Usaha Penginjilan Perorangan (kira-kira tahun 1850-1900). Sebagaimana halnya di Jawa Timur, usaha penginjilan di Jawa Tengah pada mulanya adalah dilakukan penginjil-penginjil perorangan yang bekerja secara suka rela, bukan yang diorganisir oleh gereja atau badan-badan zending. Di antara penginjil perorangan itu yang terkenal ialah:

• Keukhenius (orang Belanda). Dia adalah seorang Kristen yang setia. Dia mengusahakan dua orang penginjil bekerja di kota Tegal. Kedua orang itu berasal dari kelompok Mr. Anthing, yaitu seorang wakil Ketua Mahkamah Agung dalam pemerintahan Belanda. Kedua orang penginjil itu mengumpulkan orang-orang Jawa di sekeliling mereka untuk diajar tentang pengetahuan kekristenan. Keukhenius juga menarik pekabar Injil pertama yang diutus oleh NGZV yang bernama Vermeer untuk bekerjasama dengan dia di Tegal. Di Tegal mereka telah membentuk satu jemaat kecil sejak tahun 1861.

• Tunggul Wulung (sekitar 1803-1885). Dia adalah seorang yang berasal dari Juwono (dekat gunung Muria). Karena keadaan ekonomi yang sangat sulit di Jawa Tengah pada masa mudanya, banyak orang yang terpaksa mengungsi dari Jawa Tengah ke Jawa Timur, termasuk di antaranya Tunggul Wulung, yang pada waktu itu masih bernama Kyai Ngabdullah. Di lereng gunung Kelud, dia menjadi seorang pertapa. Ketika itulah nama Tunggul Wulung dikenakan kepadanya, karena dia dipandang sebagai penjelmaan seorang pangliama perang raja Joyoboyo yang bernama Tunggul Wulung. Pada waktu itulah dia juga berkenalan dengan agama Kristen, karena gunung Kelud adalah berdekatan dengan Ngoro dan Mojowarno, yakni pusat kekristenan yang pertama di Jawa Timur. Pada tahun 1853 dia telah menjadi salah seorang pengikut Kristen di Mojowarno, dan dibaptiskan oleh Jelesma tahun 1855 dengan nama Ibrahim. Setelah belajar kekristenan di sana, dia kemudian menjadi seorang penginjil keliling di pulau Jawa, terutama di Jawa Tengah bagian Selatan. Dalam usaha menyebarkan Injil itu di tengah-tengah masyarakat Jawa, dia bertindak seperti seorang kyai, dan menyajikan Injil itu sebagai “ngelmu”, sehingga dia sering juga disebut Kyai Ibrahim. Pada waktu kematiannya tahun 1885, jumlah pengikutnya telah melebihi seribu orang. Tetapi jemaat-jemaat yang dipimpin oleh Tunggul Wulung itu kemudian beralih kepada Mennonit.

• Kyai Sadrakh (1840-1924). Sadrakh adalah juga seorang Kristen Jawa yang berasal dari Jepara. Dia termasuk salah seorang murid Tunggul Wulung, tetapi dibaptiskan menjadi Kristen di Gereja “Sion” Jakarta setelah menerima pendidikan kekristenan selama dua tahun dalam kelompok Mr. Anthing. Pada waktu itu ada sekitar 50 orang Jawa yang dibiayai Mr. Anthing untuk menerima pendidikan sebagai penginjil untuk orang Jawa. Setelah memperoleh pendidikan sebagai penginjil, Sadrakh sempat menjadi penginjil keliling diJawa Barat, tetapi sejak tahun 1867 dia kembali ke negeri asalnya di Jepara. Dia juga mengikuti jejak Tunggul Wulung menjadi penginjil keliling di Jawa Tengah, dan mengajarkan kekristenan itu dalam bentuk Jawa. Ini berarti dia menenatang kekristenan Londo. Dalam menyebarkan Injil itu dia juga bertindak sebagai seorang kyai. Sebagaimana kebiasaan seorang kyai, untuk menarik murid yang sebanyak-banyaknya, para kyai mempertandingkan “ngelmu” yang mereka miliki. Seorang kyai yang kalah dalam pertandingan itu, maka dia harus tunduk kepada kyai yang menang bersama dengan murid-muridnya. Demikianlah halnya dengan Kyai Sadrakh, dengan “ilmu” yang baru dia miliki yakni Injil itu, dia selalu menang dalam pertandingan “ngelmu” dengan kyai-kyai lainnya. Sehingga banyak kyai beserta dengan murid-muridnya, menjadi murid dari Kyai Sadrakh. Kepada mereka Sadrakh mengajarkan Injil itu dan dibaptis menjadi Kristen. Setelah memperoleh pengajaran Injil dari Kyai Sadrakh, kyai-kyai yang sudah menjadi Kristen itu diangkat oleh Sadrakh menjadi pimpinan jemaat-jemaat kecil. Tetapi jemaat-jemaat yang dibentuk Sadrakh ini tidak mau bergabung dengan jemaat-jemaat yang dibentuk oleh badan zending yang bekerja di Jawa Tengah. Pada tahun 1890 sudah ada + 53 jemaat kecil dengan jumlah seluruh anggotanya sekitar 3000 orang, yang dibentuk oleh Kyai Sadrakh. Kyai Sadrakh membangun gedung gereja mirip dengan bangunan Jawa, dan tidak memakai tanda salib yang biasa dipakai gereja ala Eropa, tetapi dengan penyilangan dua buah panah.

3. Karena tidak mau bergabung dengan jemaat-jemaat yang dibentuk oleh zending, maka jemaat-jemaat Sadrakh ini akhirnya menjadi satu bidat, yang disebut “bidat kerasulan”. Bidat kerasulan ini juga berpengaruh di daerah Pasundan Jawa Barat. Dan di kalangan bidat kerasulan ini, Sadrakh dianggap sebagai “rasul Jawa”. Menjelang akhir hidupnya, Sadrakh menyadari bahwa jemaat-jemaat hanya dapat hidup apabila hidup bersatu dalam Kristus dengan jemaat-jemaat yang lain. Karena itu sesudah Sadrakh meninggal tahun 1924, banyak jemaat yang dibentuknya menjadi bergabung dengan jemaat-jemaat yang didirikan oleh zending, tetapi sebagian jemaat itu tetap dalam bidat kerasulan. Sekarang salah satu jemaat Kyai Sadrakh ini masih dilestarikan di sebuah desa di Jawa Tengah, yang bernama Karangjasa, dekat Purworejo.

• Seorang penginjil Tionghoa bernama Paulus Khow Tek San, yang baru dibaptis menjadi Kristen tahun 1867, menjadi seorang penginjil yang sangat giat sekali di kalangan orang-orang Tionghoa yang ada di Jawa.
• Di bagian Selatan Jawa Tengah, ada dua orang Indo-Belanda yang bekerja sebagai penginjil di sekitar Banyumas dan Purworejo, yang bernama nyonya Oostrom-Philips dan saudara iparnya yang bernama Ny. Philips-Steven. Mereka ini mengumpulkan pelayan-pelayannya bersama satu kelompok masyarakat Jawa yang berminat kepada kekristenan itu di rumah mereka masing-masing. Dalam pertemuan-pertemuan itu mereka mengajarkan Injil itu yang kelompok yang hadir itu. Akhirnya terbentuklah jemaat-jemaat kecil, tetapi jemaat-jemaat tersebut bergabung dengan badan zending NGZV (Nederlands Gereformeerde Zending Vereeniging). NGZV ini berusaha dengan giat mengabarkan Injil di kota-kota Jawa Tengah seperti di Solo dan Yogyakarta.

4. PI yang Dilakukan Oleh Badan-badan Zending.

     a.   Nederlands Gereformeerde Zending Vereeniging (NGZV). NGZV bekerja di Jawa Tengah bagian Selatan. Badan ini adalah sebuah badan zending yang dibentuk oleh Gereja Gereformeerd yang memisahkan diri dari Gereja Hervormd. Gereja Gereformeerd berpendapat bahwa PI harus langsung dilakukan oleh jemaat-jemaat, agar pekerjaan itu cocok dengan ajaran Alkitab dan ajaran gereja. Zending Gereformeerd mempunyai azas yang berbeda dengan pietis. Azas-azas zending Gereformeerd adalah sbb:

q  Tujuan PI adalah kemuliaan Allah (bukanlah menyelamatkan jiwa yang menjadi perhatian utama).

q  Yang menjalankan PI ialah jemaat setempat (bukan kelompok para sahabat zending).

q  Utusan-utusan harus pelayan Firman yang berpendidikan akademis, dan yang berhak penuh sebagai pendeta juga dalam gereja induk.

q  Usaha zending tidak pertama diarahkan kepada orang perorangan, melainkan kepada bangsanya (sukunya) dan bermula pada pusat-pusat kehidupan bangsa (suku) itu.

q  Orang-orang yang masuk menjadi Kristen secepat mungkin dihimpun menjadi sebuah jemaat yang setingkat dengan jemaat induk di Belanda dan jemaat itu sedapat mungkin dilayani oleh seorang pendeta yang setingkat dengan pendeta di jemaat induk di Belanda.

q  Mengadakan perbedaan tajam antara Pelayan Firman (pekabar Injil, pendeta) yang merupakan pelayan utusan dan pelayan di bidang kesehatan, pendidikan, dll, yang dianggap sebagai pelayan penunjang.

5. Walaupun NGZV dibentuk oleh Gereja Gereformeerd, namun badan itu bukanlah sebuah seksi dari gereja tersebut. Badan ini hanya sebagai pengkoordinir dari usaha-usaha PI yang dilakukan oleh jemaat-jemaat setempat. Dalam hal ini jemaat setempat dari Gereja Gereformeerd yang ada di negeri Belanda berhubungan langsung dengan tempat-tempat penginjilan tertentu di Jawa, seperti: Jemaat Utrecht berhubungan dengan Purworejo, Zeeland dengan Magelang, Amsterdam dengan Yogyakarta, Rotterdam dengan Purbolinggo, dll. Dengan demikian juga nampak bahwa kota-kotalah yang menjadi sasaran utama dari penginjilan ini. Pekerjaan zending dari gereja Gereformeerd ini mulai berjalan dengan giat sejak tahun 1902. Dan seperti terlihat dalam azas-azasnya di atas, tekanan mereka ialah supaya PI itu senantiasa dijalankan sebagai pemuliaan Allah. Jemaat-jemaat hasil penginjilan NGZV ini kemudian terhimpun dalam satu gereja yang bernama Gereja Kristen Jawa, dengan sinode yang pertama 17-18 Februari 1931. Tetapi jemaat-jemaat dari GKJ ini tersebar bukan hanya di Jawa Tengah tetapi juga terdapat di Jawa Timur, Jawa Barat dan DKI Jakarta.

6.   PI Salatiga. Badan ini sering juga disebut “Faith Mission”, karena sifatnya yang pietis selalu menekankan bahwa UPI itu harus senantiasa dilakukan dalam iman. PI Salatiga ini dilakukan oleh sebuah perhimpunan PI di Jerman yang bernama “Neukirchener Missionshaus”, yang didirikan tahun 1880. Badan ini bekerja di Jawa bagian Utara yang berpusat di Salatiga, mulai tahun 1884. Badan ini yang selalu menekankan bahwa PI harus dilakukan dalam iman, maka badan ini kurang memperhatikan soal-soal keuangan, organisasi dan pejabat gereja. Pimpinan dan synode tidak dipentingkan. Bagi gereja yang dihasilkan oleh badan ini yang ada adalah Parepaten Agung, yang sifatnya merupakan musyawarah dari jemaat-jemaat setempat. Hasil dari musyawarah itu tidak mengikat, apakah dijalankan atau tidak dijalankan oleh jemaat setempat. Jemaat-jemaat setempat adalah mempunyai otonomi tersendiri, di mana setiap jemaat setemapat bebas mengatur diri sendiri, termasuk dalam hal yang menyangkut penerimaan pendeta. Bentuk gereja yang seperti ini biasanya disebut “Congreagationalistis”. Dari sudut situasi Indonesia, penerapan bentuk gereja yang kongregationalistis tidak cocok dan bahkan bisa menimbulkan bahaya, karena:

v  Orang-orang Kristen di Indonesia masih mudah dipengaruhi oleh sifat kedaerahan, marga dan adat istiadat, sehingga jemaat-jemaat setempat masih memerlukan pimpinan dari atas.

v  Karena dalam hal yang menyangkut penempatan, pemindahan atau pemberhentian seorang pendeta atau tenaga pekerja yang lain adalah hak jemaat setempat, maka sesuai dengan point di atas, tindakan tersebut cenderung hanya mengikuti keinginan atau kemauan jemaat setempat.

v  Di Indonesia jumlah pendeta masih kurang, sehingga masih sulit mencari tenaga pendeta untuk satu-satu jemaat sesuai dengan bakat-bakatnya.

Usaha PI Salatiga ini bertolak dari daerah Salatiga dan meluas ke arah Barat sampai ke Tegal, dan ke Timur sampai ke Bojonegoro. Di kemudian hari mereka juga menampung sebagian jemaat-jemaat pengikut Sadrakh.

7.  PI yang Dilakukan Oleh NZG. Zending NZG sebenarnya telah mulai mengutus tenaga penginjil ke Semarang, bekerjasama dengan badan PI dari Inggris, yakni G. Brueckner (seorang Jerman) tahun 1815. tetapi pada akhirnya dia bekerja secara perorangan dan berusaha menterjemahkan dan menerbitkan Kitab PB ke dalam bahasa Jawa. Selain itu dia juga menulis sejumlah buku-buku Kristen ke dalam bahasa Jawa, walaupun semuanya buku yang ditulisnya itu termasuk terjemahan kitab PB disita oleh pemerintah Belanda. Sampai ia meninggal tahun 1849, tidak ada satu jemaat pun yang didirikannya. Tahun 1849, NZG kembali lagi mengutus tenaga penginjil ke Semarang yaitu yang bernama Hoezoo. Dia ingin memupuk bibit-bibit kekristenan yang mulai bertumbuh pada waktu itu oleh penginjil-penginjil perorangan, terutama di daerah bagian Utara Jawa Tengah.

·         Upaya Menyatukan Gereja-gereja Kristen di Jawa Tengah.

Sejak terjadinya PD II, segala bantuan personil maupun materil yang datang dari luar terputus kepada gereja-gereja yang ada di Jawa Tengah. Karena itu timbullah keinginan gereja-gereja yang ada di Jawa Tengah, baik yang berdiri atas usaha penginjilan perorangan, maupun yang berdiri atas usaha badan-badan zending yang datang dari Eropa, untuk bersatu membentuk satu gereja. Keinginan itu bisa disepakati tahun 1949. Ketika itu seluruh jemaat di Jawa Tengah, mulai dari Tegal, Bojonegoro, Cilacap sampai ke gunung Kidul, kecuali jemaat yang di sekitar gunung Muria, bersatu membentuk satu gereja yang bernama Gereja Kristen Jawa Tengah. Pada waktu itu telah disepakati bahwa jemaat-jemaat yang bergabung itu akan menyusun tata gereja yang baru. Tetapi tahun 1953, sebagian jemaat-jemaat itu melepaskan diri dari gereja kesatuan dan tahun-tahun berikut beberapa jemaat lain menyusul. Persoalannya, selain dari jemaat-jemaat yang bergabung itu mempunyai latar belakang historis yang berbeda-beda, juga karena menyangkut harta benda gereja. Dengan demikian penyatuan itu tidak dapat berkelanjutan.

8. Gereja Kristen Sekitar Gunung Muria. Gereja ini adalah beraliran Mennonit, yang dihasilkan oleh “Doopsgezinde Zendingsvereniging” (DZV). Pendirian gereja yang beraliran Mennonit adalah hampir sama dengan pendirian Gereja Baptis, yakni:

Ø  Menjauhkan kehidupan politik.

Ø  Memantangkan pemakaian kekerasan. Mereka tidak mau menjadi tentara atau mengangkat senjata biarpun dalam usaha untuk mempertahankan diri.

Ø  Memberikan otonomi kepada jemaat-jemaat setempat (kongregationalistis).

Ø  Mempertahankan disiplin gereja yang ketat.

Ø  Menolak baptisan anak-anak.

Perhimpunan zending Doopsgezinde didirikan tahun 1847 di Belanda. Inilah badan zending yang pertama memasuki Jawa Tengah, dengan utusannya yang pertama P. Jansz, seorang guru SD di Belanda, yang tiba di Jepara tahun 1851. Pada tahun 1854 ia dapat membaptiskan lima orang. Tetapi selama 20 tahun bekerja di sana, jumlah yang berhasil dibaptiskan hanya mencapai 16 orang laki-laki dan 21 orang perempuan. Pekabar Injil yang lain yang diperbantukan kepadanya ialah Klinkert, yang kemudian ditugaskan untuk menterjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Melayu. Pada awal pekerjaannya, seorang pemilik tanah di Cumbring dekat Jepara memberinya kesempatan untuk mendirikan sekolah dan mengabarkan Injil di tengah-tenagh buruh perkebunannya, yang berjumlah 7000 orang. Tetapi ternyata tuan Eropa itu beranggapan bahwa Injil itu akan bisa menjadi semacam obat penenang bagi buruhnya. Karena pemberitaan Jansz berlainan dengan apa yang dia harapkan, maka hubungan mereka menjadi putus tahun 1864 dan Jansz kemudian menetap di kota Jepara. Tetapi beberapa tahun kemudian dia bentrokan dengan pemerintah, karena ada surat selebaran berbahasa Jawa yang bertemakan: “Kerajaan Allah sudah dekat. Bertobatlah dan percayalah kepada Injil”. Surat selebaran ini dianggap pemerintah Belanda akan mengganggu “keamanan dan ketertiban” masyarakat setempat. Pemerintah meminta para bupati di Jepara dan Pati memberi penilaian terhadapnya. Ketika mereka ini menyatakan keberatan terhadap isinya maka izin Jansz dicabut. Hanya berkat campur tangan menteri jajahan di negeri Belanda, Jansz dapat meneruskan pekerjaannya di Jawa Tengah walaupun tetap tanpa izin.

9.   Pekabar Injil Mennonit ini juga tidak mempunyai hubungan yang baik dengan golongan Kristen yang lain. Misalnya, hubungannya dengan NZG agak buruk, karena perbedaan paham mengenai pembaptisan anak. Selain itu dia juga mempunyai konflik dengan Tunggul Wulung, karena dia tidak mau membaptiskan Tunggul Wulung yang memintanya untuk dibaptis tahun 1854. Alasannya karena P. Jansz memandang iman Tunggul Wulung dibaptis oleh Jelessma, penginjil NZG. Pada tahun 1874, P. Jansz memikirkan suatu cara baru untuk menyebarkan Injil itu, yakni dengan membuat sebuah surat selebaran yang berjudul: “Usaha PI dengan jalan membuka tanah”. Dengan cara ini Jansz membuka suatu perkampungan Kristen, sehingga orang-orang Jawa banyak yang tertarik untuk berkumpul di sekitarnya. Melalui gagasannya itu, berdirilah beberapa perkampungan Kristen, antara lain: Margorejo (1881), Margokerto (1901) dan Pakis (1925). Pimpinan desa dipegang oleh pekabar-pekabar Injil. Di dalam desa-desa itu mereka juga mengusahakan usaha-usaha sosial, seperti poliklinik-poliklinik, rumah sakit, dan juga asrama orang-orang kusta, yang semuanya memberi pengaruh yang tidak sedikit. Penghuni dari perkampungan itu bisa juga dari orang-orang Islam, tetapi mereka harus taat dengan peraturan yang ditetapkan, yakni: tidak boleh bekerja pada hari Minggu, tidak boleh berpoligami, dilarang meminum minuman keras dan menghisap ganja, dll. Di samping di desa-desa, zending ini juga memberitakan Injil di kota-kota, seperti di Kudus dan Pati. Dan untuk menghimpun seluruh jemaat yang telah berdiri itu, maka tanggal 30 Mei 1940 didirikanlah sebuah organisasi yang bernama: “Patunggilan Pasamuan Kristen Jawi tata Injil ing kresdenan Pati, Kudus lan Japara” (Persekutuan Gereja Kristen Jawa yang Injili di keresidenan Pati, Kudus, dan Japara). Pada waktu itu dalam organisasi ini bergabung 12 jemaat, dengan anggota seluruhnya 5000 orang, termasuk anak-anak. Sedangkan yang sudah terbaptis baru mencapai kira-kira 2000 orang. Di Pati sekolah ini telah mempunyai sekolah theologi, yang sudah menjadi anggota Persetia. Dan walaupun gereja ini mempunyai beberapa ajaran yang berbeda dengan gereja-gereja lain di Indonesia, namun gereja ini ikut bekerjasama dengan gereja-gereja lain secara oikumenis, sehingga gereja ini telah menjadi salah satu anggota DGI/PGI. Dan mulai tahun 1956 nama gereja ini ialah: “Gereja Injili di Tanah Jawa”. Dalam perhitungan tahun 1975, jumlah anggota gereja ini tercatat sebanyak 65000 orang.  

 

GEREJA-GEREJA DI JAWA BARAT DAN JAKARTA

(GEREJA KRISTEN PASUNDAN)

1)    Badan zending yang mula-mula bekerja di daerah Jawa Barat (Pasundan) ialah NZV, yakni tahun 1865. Badan ini mula-mula tinggal di Bandung. Tetapi izin untuk mengabarkan Injil kepada orang-orang Sunda di sana tidak diperoleh dari pemerintah, karena pemerintah takut PI itu akan bisa menimbulkan huru-hara didaerah itu. Karena itu mereka mula-mula hanya bekerja bagi orang-orang Kristen Ambon yang ada di sana. Tetapi setelah menteri jajahan di negeri Belanda turun tangan, maka para penginjil NZV itu akhirnya diizinkan bekerja di Cianjur (1865), kemudian di Bogor dan Depok (1868), Sukabumi (1872), Sumedang (1872), Jatinegara (1884), Lebak (Banten Selatan, 1894) dan Tasikmalaya (1898). Tetapi tidak semua tempat ini bisa dipertahankan terus. Misalnya di Banten, setelah tahun 1902 tidak ada lagi tenaga penginjil NZV. Depok kemudian menjadi salah satu daerah Kristen yang terkenal.

2)    Suatu cara yang dipakai untuk menyebarkan Injil itu aialah dengan membeli tanah untuk dapat dijadikan sebagai perkampungan Kristen. Cara ini perlu mengingat orang-orang Pasundan yang pada umumnya beragama Islam. Kalau ada dari antara mereka yang beralih menjadi Kristen, maka mereka akan diusir dari tengah-tengah keluarga dan masyarakat. Maka untuk menampung mereka yang telah menajdi Kristen itu sangat diperlukan adanya desa atau perkampungan Kristen, agar mereka jangan sampai terpencil. Ternyata memang sangat sulit untuk mengkristenkan orang-orang Pasundan itu. Karena itu cara lain yang ditempuh oleh zending ialah dengan mendirikan sekolah-sekolah, pelayanan kesehatan dan usaha-usaha sosial. Zending juga berusaha untuk mendirikan asrama-asrama untuk para mahasiswa, misalnya di Bandung. Dari antara golongan terpelajar ini ada juga yang tertarik kepada agama Kristen dan masuk menjadi Kristen. Untuk pelayanan kesehatan didirikan sebuah rumah sakit yang besar di Bandung tahun 1910, yang diberi nama Rumah Sakit Immanuel. Rumah sakit ini sampai sekarang masih merupakan salah satu rumah sakit yang terkenal di Bandung, karena pelayanan dan pengobatannya yang cukup baik. Perkembangan kekristenan di daerah Pasundan, ikut juga ditunjang oleh bantuan pribadi seorang pejabat tinggi pemerintahan Belanda, yang bernama Mr. Anthing. Dia berusaha untuk membelanjai satu kelompok yang beranggotakan 50 orang yang dididik menjadi calon-calon penginjil pribumi. Cara ini memang sangat efektif, karena penginjil-penginjil pribumi itu mudah memberi pendekatan terhadap masyarakat daerah setempat. Dan lagi Mr. Anthing meminta supaya penginjil-penginjil yang berasal dari kelompoknya itu janganlah menjadi mata-mata Belanda, tetapi kiranya mereka benar-benar berlaku sebagai sebagai penginjil untuk orang Jawa asli. Pada mulanya Mr. Anthing dalam bantuan yang diberikannya juga memperoleh pertolongan dari “Perhimpunan Pekabaran Injil di dalam dan luar gereja”, yang dibentuk oleh orang-orang Kristen di Jakarta yang mempunyai perhatian terhadap usaha penginjilan. Dalam perhimpunan ini Mr. Anthing ikut sebagai salah seorang anggota pendiri. Hanya sayang dia kemudian beralih ke bidat “kerasulan”, karena gagal memperoleh bantuan dari sebuah Perhimpunan PI di negeri Belanda. Dalam bidat kerasulan ini dia diangkat menjadi salah seorang “rasul” Jawa. Setelah Anthing meninggal tahun 1883, NZV mencoba mendekati dan memelihara jemaat-jemaat yang dihasilkan oleh kelompok Mr. Anthing tersebut dan dialihkan menjadi anggota Gereja Kristen Pasundan.

Ø  Pada tanggal 14 Nopember 1934, Gereja Kristen Pasundan menjadi sebuah gereja yang berdiri sendiri. Pada waktu itu klasis belum dibentuk,namun sudah ada 20 jemaat yang berdiri sendiri, dan 15 jemaat yang belum mempunyai majelis sendiri tetapi masih langsung di bawah asuhan zending. Dan semua anggota gereja itu tercatat sebanyak 6215 orang (di antaranya 1460 orang Tionghoa). Pendidikan khusus untuk pendeta belum ada, tetapi telah diadakan kursus-kursus penginjil yang dari antara merekalah kemudian diangkat menjadi pendeta. Pendeta Pasundan yang pertama ialah Pendeta Titus, yang ditahbiskan tahun 1918. Sekarang ini jumlah anggoata GKP tercatat + 28000 orang dengan 42 jemaat.

Ø  Sementara di Depok terkenal sebuah seminari yang bersifat oikumenis, yang menerima pelajar-pelajar dari berbagai gereja yang ada di Indonesia untuk dididik menjadi calon-calon guru-guru jemaat atau guru-guru Injil. Seminari ini didirikan tahun 1878, tetapi kemudian ditutup tahun 1926, karena kekurangan keuangan dan juga karena gereja-gereaja pendukungnya itu telah banyak yang mempunyai seminari sendiri. Sisa keuangan dari seminari Depok ini, kemudian dipakai sebagai modal pertama untuk mendirikan sebuah Sekolah Tinggi Teologi yang didukung oleh beberapa gereja yang ada di Indonesia pada waktu itu, termasuk HKBP, yakni: “Hoogere Thelogische School” (HTS), tahun 1834 di Bogor, dan tahun 1836 dipindahkan ke Jakarta, yang sekarang menjadi STT Jakarta.

3)    Badan-badan zending yang bekerja di Pasundan ialah:

o   NGZV

o   Komite Jawa

o   Perhimpunan Pekabaran Injil di dalam dan luar gereja

o   Di kota Jakarta sendiri bekerja antara lain: Gereja Protestan Indonesia (pemerintah), Gereja Kristen Gereformeerd, Gereja Kristen Indonesia (Gereja Tionghoa), Gereaja Methodist, Gereja Baptis dari Inggris dan juga sempat Gereja Portugis (RK). Gedung gereaja Portugis ini sampai sekarang masih dipelihara dan ibadah-ibadah istimewa diadakan di gedung gereja ini. Gedung gereja Inggris itu sampai sekarang juga masih ada dan sempat dipergunakan oleh Gereja Punguan Kristen Batak (yakni gereja yang memisah dari HKBP asuhan RMG tahun 1927). Sekarang ini di Jakarta telah berdiri banyak gereja, sejalan dengan arus perpindahan penduduk yang cukup besar dari daerah-daerah ke kota metropolitan, ibukota Indonesia itu. Gereja HKBP sendiri di sana sudah mencapai ratusan jemaat setempat.

GEREJA-GEREJA PENTAKOSTA DI INDONESIA

1. Permulaan Timbulnya Gerakan Pentakosta. Gereja-gereja Pentakosta berasal dari gerakan Pentakosta yang timbul di Amerika Utara sekitar tahun 1906. Gerakan itu adalah tunas dari “gerakan kesucian” (holiness movement) yang timbul dalam gerakan Methodis pada abad 19. Gerakan kesucian itu ingin kembali kepada semangat dan kesederhanaan yang terdapat dalam gereja Methodis pada zaman John Wesley, serta menekankan pertobatan mendadak dan kesempurnaan Kristen seperti dianjurkan dalam theologia Wesley. Untuk membangun kembali hidup kerohanian warga gereja yang telah suam, tertarik kepada ajaran pentakosta itu. Tahun 1923 ia kembali datang ke Indonesia dan tinggal di Bandung sebagai penyebar ajaran pentakosta.

2. Masuknya Gereja Pentakosta di Sumatera Utara. Penyebaran ajaran pentakosta ke Sumatera Utara juga telah diusahakan tahun 1920an oleh pendeta-pendeta “Bethel Temple”, Seattle, Amerika Serikat, yang sebelumnya telah bekerja di Surabaya dan kota-kota pelabuhan lainnya. Khotnah dan pendemonstrasian penyembuhan yang mereka lakukan sangat menarik perhatian masyarakat, sehingga mereka menerima undangan untuk berkhotbah di beberapa tempat di Sumatera Utara antara lain di Pematangsiantar dan Balige. Namun kegiatan mereka itu masih dihalangi oleh pemerintah kolonial Belanda, karena Tapanuli masuh tertutup bagi usaha PI di luar RMG. Karena larangan itu maka ajaran-ajaran pentakosta itu dikirim melalui kursus Alkitab tertulis dari pos. Mulai tahun 1935, Gubernur Jenderal Belanda memberi izin kepada penginjil Pentakosta untuk menjalankan missinya di Sumatera Utara. Dan secara resmi penyebaran Pentakosta itu dimulai di Tapanuli tahun 1941 oleh beberapa pendeta Pentakosta dari suku Batak yang sebelumnya telah memperoleh pendidikan kependetaan pentakosta di Surabaya, antara lain: Pdt. P.C. Simanjuntak, Pdt. W.F. Siahaan, R. Siburian, L. Siburian, dan G.N. Pane. Kebanyakan orang-orang yang berhasil ditarik menjadi pengikut pentakosta adalah bekas warga gereja HKBP, terutama mereka yang sedang berada di bawah siasat gereja (dikucilkan dari gereja) karena pelanggaran hukum gereja tertentu dan juga mereka yang sering ingkar membayar kewajibannya kepada gereja. Dan perkembangannya yang paling pesat pada mulanya ialah di jemaat pentakosta di Samosir. Warga gereja HKBP di sana memang banyak yang menyambut kehadiran pendeta-pendeta pentakosta itu, karena mereka sebelumnya masih jarang memperoleh kunjungan yang intensif dari seorang pendeta HKBP. Tetapi selain di Samosir, di daerah-daerah lain seperti: Balige, Toba, Silindung, Pematangsiantar, gereaja-gereja pentakosta juga kelihatan banyak berdiri.

3. Perpecahan Dalam Gereja Pentakosta. Di dalam gereja-gereja Pentakosta di Indonesia banyak terjadi perpecahan. Gereja itu sebagai lembaga mulai tahun 1923, yakni dengan berdirinya badan “Jemaat Pentakosta di Hindia Timur, Belanda”. Kemudian tahun 1937, badan ini berganti nama menjadi “Gereja Pentakosta di Hindia Timur Belanda”, yang tahun 1942 disebut “Gereja Pentakosta di Indonesia” (GPdI). Gereja ini sejak mulanya diurus oleh suatu badan pengurus, yang bernama: “Pinkster Convent” (Sidang Pentakosta). Tetapi tidak beberapa lama, di dalam badan pengurus itu timbullah perbedaan paham atau perselisihan yang menyebabkan gereja itu mengalami perpecahan. Menurut Th. Van den End, pokok perselisihan disebabkan oleh empat faktor, yakni:

·         Ajaran “Jesus Only” (hanya Yesus), yang dibawa dari As, yang mengatakan pembaptisan cukup dilakukan hanya dalam nama Yesus, karena katanya nama Yesus telah meliputi ketiga pribadi dalam Trinitas.

·         Mengenai hak wanita untuk memegang kepemimpinan dalam gereja.

·         Hubungan jemaat setempat dengan organisasi pusat.

·         Prestise (gengsi) suku atau perorangan.

·         Sampai tahun 1931, gereja itu masih satu kesatuan, tetapi sejak tahun 1931 gereja itu telah terbagi-bagi paling sedikit atas 25 gereja, belum termasuk gereja-gereaja yang hanya terdapat di satu tempat yang berjumlah 28 gereja lagi (ini perhitungan tahun 1980). Dan di Sumut, ada beberapa gereja pentakosta yang membawa nama pribadi pendeta yang mendirikannya, misalnya: GPdI Sinaga (1941), GPdI Siburian (1948), GPdI Sianturi (1966), GPdI Sianipar (1971), dll. Beberapa dari antara gereja-gereja Pentakosta, telah ada yang masuk anggota DGI/PGI, yakni: Gereja Isa Almasih, Gereja Bethel Injil Sepenuh, Gereja Pentakosta Pusat Surabaya dan Gereja Gerakan Pentakosta. Jumlah anggaota seluruhnya yang tergolong kepada Gereja Pentakosta di Indonesia berkisar antara 1,2-1,5 juta orang.

4. Gereja-gereja dari Rumpun Kemah Injil.  (Berdirinya: “The Christian and Missionary Alliance, CAMA”). Gereja-gereja dari rumpun Kemah Injil berasal dari gerakan “Alliance” (persekutuan) yang lahir di AS tahun 1880an. Gerakan ini juga merupakan salah satu tunas dari “gerakan kesucian”, seperti halnya gerakan Pentakosta. Yang mendirikan dan yang menjadi pemimpinnya yang pertama ialah A.B. Simpson, seorang bekas pendeta Gereja Presbyterian di New York, tetapi keluar dari gereja itu, karena dia tidak menerima baptisan anak-anak. Pada tahun 1897, dibentuklah “The Christian and Missionary Alliance”, yang merupakan gabungan dari dua persekutuan yakni “The International Missionary Alliance” dan “The Christian Alliance”. Ajaran dari CAMA disimpulkan dalam empat azas, yakni:

¨      Kristus menyelamatkan

¨      Kristus menyucikan

¨      Kristus menyembuhkan

¨      Kristus datang kembali sebagai Tuhan

Ajaran yang keempat ini sangat mendapat tekanan, sehingga badan ini mementingkan ajaran mengenai kedatangan kembali Yesus Kristus dan Kerajaan Seribu Tahun. Dan itulah yang mendorong badan ini giat mengabarkan Injil itu kepada orang-orang yang belum pernah mendengarnya, karena menurut mereka, dengan usaha PI itu, kedatangan kembali Tuhan Yesus akan dipercepat. Salah seorang tenaga penginjil CAMA ialah R.A. Jaffray, yang tahun 1897-1927 bekerja di Cina, tetapi mulai tahun 1928 melakukan pelayanan di kota-kota pelabuhan di Indonesia, yakni di Kalimantan Timur, Sulawesi Selatan, Bali dan Jawa Timur.

a. PI CAMA di Indonesia. R.A. Jaffray mulai tahun 1929 mendirikan pusat penginjilannya di Makassar (Ujung Pandang sekarang). Mula-mula ia melakukan penginjilan kepada orang-orang Tionghoa. Tetapi dari hasil pelayaran yang pernah dilakukan, dia mengetahui bahwa masih banyak orang-orang Indonesia yang belum dilayani oleh Injil itu. Karena itu ia membuka penginjilan ke daerah-daerah lain, ke Bali, Lombok, Sumbawa, Kalimantan Timur, Kalimantan Barat, Sumatera Selatan, dan pedalaman Irian. Di daerah-daerah itu masih sedikit usaha PI dari lembaga-lembaga penginjilan yang lain. Tenaga-tenaga yang dipergunakan mula-mula adalah orang-orang Tionghoa yang dibawa dari negeri Cina. Tenaga penginjil yang lain yang dipakai sebagian juga berasal dari Amerika dan kemudian juga orang-orang Indonesia yang sudah dilatih. Di Makassar, yang merupakan pusatnya didirikan sebuah gedung yang disebut “Kemah Injil”, dan di situ juga didirikan sebuah Sekolah Alkitab yang diberi nama Kalam Hidup, dengan lama pendidikan 5-6 tahun. Sekolah ini sekarang sudah ditingkatkan menjadi Sekolah Tinggi Theologia Jaffray.

b. Tokoh penginjil CAMA di Kalimantan Timur ialah George E. Fish, yang mulai bekerja di daerah itu tahun 1929. Di sana dia sering melakukan pembaptisan secara berkelompok, dan yang dibaptis hanya orang dewasa, yang dianggap telah sanggup untuk mengungkapkan iman: kepercayaannya mengenai keselamatan yang dibawa oleh Kristus. Selain itu dia tidak menyerang langsung adat kebiasaan mereka, tetapi dia menyerahkan hal itu kepada bimbingan Roh Kudus. Dan untuk nyanyian gereja, dia memakai lagu-lagu pribumi, di samping lagu-lagu yang berasal dari Barat. Mulai tahun 1938 CAMA membuka usaha penginjilan di pedalaman Irian. Untuk itu pesawat udara untuk menjadi sarana perhubungan para penginjil itu didatangkan dari Amerika (1939). Dan inilah yang pertama kali pesawat udara dipakai sebagai salah satu sarana dalam usaha penginjilan di Indonesia.

Pada tahun 1941 tempat-tempat penginjilan CAMA di Indonesia sudah berjumlah 139.Sekolah Alkitab Makassar mempunyai siswa sebanyak 209 orang dan jumlah orang yang sudah dibaptis sebanyak 11694 orang. Pekabar Injil asing sebanyak 20 orang dan pekabar Injil orang Indonesia sebanyak 140 orang. Pada tahun 1942, semua pekabar Injil asing ditawan oleh tentara Jepang yang menduduki Indonesia. Jadi yang menggantikan mereka ialah tenaga-tenaga Indonesia, tamatan Sekolah Alkitab Makassar. Selain ditawan ada juga tenaga asing itu yang tewas dibunuh oleh Jepang, dan ada yang meninggal dalam tawanan, termasuk R.A. Jaffray sendiri tahun 1945. Pada tahun 1950, banyak penginjil CAMA yang diusir oleh penguasa komunis di negeri Cina, datang ke Indonesia. Dan pada tahun 1951 seluruh jemaat Kemah Injil di Indonesia digabung menjadi tiga gereja daerah, yakni: Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia Timur (KINGMIT), KINGMI Kaltim dan KINGMI Kalbar.

Tahun 1956, CAMA mengambil dua langkah penting dalam proses kemandirian cabang-cabangnya di seluruh Indonesia, yakni:

·   Tenaga luar negeri yang bekerja di lingkungan gereja itu berada di bawah pengawasan pimpinan gereja itu. Dan pimpinan gereja berada di tangan pribumi.

·   Tunjangan yang diberikan kepada sejumlah besar pendeta Indonesia dihentikan. Untuk menanggulangi belanja pendeta Indonesia, anggota jemaat diajar untuk memberi persepuluhan.

Pada tahun 1956 itu juga, bantuan keuangan kepada jemaat-jemaat Cina juga dihentikan. Jemaat-jemaat itu kemudian bergabung dalam dua badan gereja, yakni: Gereja Kebangunan Kalam Allah (GKKA), dan Gereaja Persekutuan Kristen (GPK). Mulai tahun 1985, GKKA sudah masuk menjadi anggota PGI.

5. Pembentukan KINGMI/GKII. Pada tahun 1965, seluruh gereja yang termasuk aliran CAMA (Kemah Injil) mengadakan konferensi di Makassar. Di situ diadakanlah persekutuan dari seluruh gereja yang seazas, yakni: “Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia” (KINGMI). Dan tahun 1983, kembali diadakan konferensi di Makassar, di mana seluruh gereja itu disatukan dalam satu Gereaja kesatuan yang bernama: “Gereja Kemah Injil Indonesia” (GKII), yang berpusat di Jakarta. Di dalamnya terdapat enam gereja wilayah, yakni:

·         GKII bagian Timur, beranggota     :           16000 orang

·         GKII Kaltim, beranggota      :           55000 orang

·         GKII Kalbar, beranggota     :           35000 orang

·         GKII Toraja, beranggota      :           40000 orang

·         GKII Irian Jaya, beranggota           :           240000 orang

·         GKII Jawa-Sumatera beranggota  :           12000 orang

Angka-angka ini merupakan jumlah anggota, termasuk yang belum dibaptis (anak-anak), dalam perhitungan tahun 1983.

    

      Jika dibandingkan dengan gereja-gereja lain di Indonesia hasil penginjilan zending dari Belanda dan Jerman, maka Gereja Kemah Injil Indonesia, mempunyai ciri-ciri sebagai berikut:

·         Dalam hal ekklesiologi (pandangan mengenai gereja), cirinya yang paling menonjol ialah penolakan terhadap pembaptisan anak-anak. Yang dibaptis hanyalah orang-orang dewasa yang sudah mengikrarkan imannya, dengan cara baptisan selam.

·         Dalam hal hukum kelakuan masing-masing anggota jemaat, kekudusan jemaat harus nyata dalam kehidupan sehari-hari. Untuk ini:

·   Anggota tidak boleh berurusan lagi dengan ibadat kafir, seperti di Toraja: tidak boleh menghadiri upacara orang mati.

·   Kesucian perkawinan dijaga ketat.

·   Tidak boleh minum alkohol, merokok dan makan sirih.

·   Gereja-gereja yang masuk rumpun KINGMI tidak memiliki jaringan lembaga-lembaga umum, seperti sekolah-sekolah dan rumah-rumah sakit.

6. Gereja-gereaja dari Rumpun Baptis (Latarbelakang Timbulnya Gereja Baptis). Gereja yang beraliran Baptis mulai timbul di Inggris sekitar tahun 1600. Gereja ini menolak pembaptisan anak-anak dan juga hubungan yang erat antara gereja dan negara seperti dianut oleh gereja Protestan dan RK. Ajaran serupa juga sudah muncul sebelumnya yakni oleh kelompok Anabaptis di Jerman dan Mennonit di Belanda. Di Amsterdam sejak tahun 1608/9 gerakan Baptisme dipelopori oleh John Smith, seorang pendeta jemaat Inggris yang merantau ke sana. Kelompok Baptis kemudian dipisahkan dari Mennonit, karena mereka tidak setuju dengan ajaran Mennonit yang mengatakan seorang Kristen tidak boleh bersumpah di depan lembaga pemerintah, tidak menduduki jabatan dalam pemerintahan dan tidak boleh masuk tentara. Nama “baptis” yang dipakai mula-mula adalah merupakan sindiran yang datang dari pihak lawan-lawan kelompok ini. Salah seorang tokoh Baptis pada abad 17 ialah John Bunyan, yang menulis buku “Perjalanan seorang musafir”, sewaktu dia dipenjara karena kepercayaannya (1660-1672), karena pada waktu itu belum ada kebebasan beragama di Inggris. Barulah setelah adanya revolusi Inggris tahun 1689, ditetapkan azas kebebasan beragama di Inggris. Mulai tahun 1639, aliran Baptis telah tersebar juga ke Amerika Utara oleh orang-orang imigran atau pindahan dari Inggris. Dan pada abad 19 Gereja Baptis telah menjadi salah satu gereja Protestan terbesar di Amerika. Dan pada abad 19 dan 20 aliran Baptis telah meluas ke semua benua.

9.   Masuknya ke Indonesia. Ketika Indonesia sempat dijajah oleh Inggris tahun 1811-1816, usaha PI Baptis telah mulai masuk ke Indonesia, yang diutus oleh “Baptist Missionary Society” dari Inggris, dan juga melalui pusat PI Baptist yang didirikan oleh William Carey di India. Antara tahun 1813 dan 1857, sudah ada 20 orang utusan Baptis bekerja di Indonesia. Di antaranya yang terkenal ialah Nathaniel Ward dan Richard Burton, yang telah berhasil menerobos sampai ke daerah Silindung dan tepi Danau Toba, Tapanuli Utara, tahun 1824. merekalah penginjil yang pertama masuk ke Tanah Batak, walaupun hasil penginjilan mereka belum ada. Dari tahun 1814-1818, Jaber Carey (anak dari William Carey), pernah bekerja di Ambon. Tetapi setelah pemerintah Belanda kembali berkuasa di Indonesia, kebanyakan penginjil berkebangsaan Inggris kembali ke India. Namun Nathaniel Ward yang pernah datang ke Tanah Batak, bertahan terus di Padang sampai kematiannya tahun 1850. Dan di Semarang, Gottlab Brueckner menerjemahkan kitab PB ke dalam bahasa Jawa, yang kemudian disita oleh pemerinatah dan dilarang peredarannya. Sesudah kematiannya tahun 1857, PI Baptis di Indonesia menjadi terhenti. Kemudian tahun1952, Konvensi Baptis Selatan (KBS) dari Amerika Serikat diberi izin untuk masuk bekerja di Indonesia. KBS ini merupakan golongan Baptis terbesar, tetapi ajarannya bersifat ortodoks, dan tidak masuk menjadi anggota Dewan Gereja-gereja seDunia. Pusat PI KBS di Indonesia dijadikan di Jawa, dengan mendirikan sebuah rumah sakit di Kediri tahun 1955, dan Seminary Theologia di Semarang tahun 1954. Gereja-gereja Baptis yang ada di Indonesia yang berbenatuk kongregationalis, bergabung dalam Gabungan Gereja Baptis Indonesia (GGBI) dengan pusat di Jakarta dan beranggota kira-kira 60000 orang. Tetapi selain itu sudah ada lagi satu badan gereja Baptis yang besar di Indonesia, yakni Gereaja Baptis Irian Jaya (GBIJ), yang lahir oleh hasil penginjilan “The Australian Baptist Missionary Society” di pedalaman Irian mulai tahun 1938. GBIJ beranggotakan kira-kira 75000 anggota.

10. Bala Keselamatan (Salvation Army)

·         Permulaan Bala Keselamatan. Bala Keselamatan (Salvation Army) didirikan di London tahun 1878 oleh William Booth (1829-1912). Sejak masa mudanya dia sudah menaruh perhatian yang besar kepada masalah sosial dan hidup kerohanian orang-orang miskin. Perhatiannya ini semakin besar, ketika dia menjabat sebagai seorang pendeta gereaja Methodist di Inggris. Dalam tugasnya sebagai seorang pendeta, dia sangat giat melakukan pelayanan kepada orang-orang gelandangan, pelacur dan orang-orang miskin. Orang-orang malang seperti ini tidak mendapat perhatian dari gereja pada waktu itu, dan yang lebih banyak diperhatikan oleh gereja ialah orang-orang kaya dan masyarakat golongan menengah ke atas. Karena itu dia mendesak gereja supaya banyak memberi perhatian untuk menolong dan melayani mereka. Tetapi usahanya itu tidak mendapat respons yang baik dari pihak gereja. Karena dia tidak merasa senang melihat sikap gereja seperti itu, maka tahun 1862 dia keluar dari gereja Metodis, dan mendirikan sebuah organisasi yang tersendiri, yang mula-mula bernama “The Christian Mission”. Melalui organisasi ini dia melakukan kampanye pelayanan kekristenan di dalam kemah-kemah yang berpindah-pindah. Pada tahun 1878, organisasi ini dirombak menjadi “The Salvation Army” (Bala Keselamatan), yang disusun sesuai dengan pola militer. William Booth selaku pimpinan tertinggi organisasi itu disebut “jenderal”, dan pekerja-pekerja penuh waktu lainnya yang berada di bawahnya disebut: kolonel, kapten, sampai kepada prajurit. Cabang-cabang organisasi ini di tempat lain disebut “korps”. Jenjang kepangkatan itu juga diberikan kepada peaalayan wanita.Dalam waktu yang singkat, organisasi Bala Keselamatan meluas ke seluruh dunia, yakni ke benua Eropa, Amerika, Asia dan Afrika. Usaha mereka selain mengabarkan Injil, terutama lebih aktif di bidang sosial, memberi orang lapar makan, dan menampung atau menolong orang-orang tuna susila. Jadi itulah salah satu ciri khas dari Bala Keselamatan, yakni bahwa usaha PI dilakukan jalin-menjalin dengan usaha sosial. Pada mulanya organisasi ini tidak bermaksud menjadi sebuah organisasi gereja di samping gereja lainnya. Karena itu di dalam Bala Keselamatan tidak ada pelayanan sakramen. Tetapi di kemudian, Bala Keselamatan dalam prakteknya telah merupakan lembaga gereja tersendiri dan telah menjadi salah satu anggota Dewan Gereja-gereja se-Dunia.

·         Masuknya Bala Keselamatan ke Indonesia. Utusan Bala Keselamatan yang pertama ke Indonesia tahun 1894, yakni dua orang perwira yaitu: J.G. Brouwer dan E.A. van Emerik dari Belanda. Mereka mula-mula tinggal di Purworejo, Jateng, tetapi kemudian pindah ke Semarang. Di kota ini tahun 1903 dibuka sebuah Pusat Latihan untuk mendidik perwira-perwira (setaraf pendeta) Indonesia. Selain itu, di kota tersebut juga dibuka sebuah tempat penampungan tuna wisma “Bugangan” dan koloni Salib Putih di Salatiga. Bala Keselamatan juga membuka beberapa Rumah Sakit Kusta dan Rumah Sakit Umum. Selain di pulau Jawa, Bala Keselamatan juga membuka kegiatannya di luar Jawa. Misalnya tahun 1913, telah dibuka sebuah koloni di lembah Palu, Sulawesi Tengah, dan menjadikan tempat itu sebagai pangkalan usaha penginjilan di kalangan suku-suku setempat. Pelopor pekerjaan Bala Keselamatan di Sulawesi itu ialah Letkol. Leonard Woodward bersama istrinya. Metode yang dipakai ialah mendirikan sekolah, rumah-rumah sakit dan mendidik anak daerah menjadi guru, sehingga pada akhirnya usaha itu diserahkan kepada mereka. Tahun 1984, di Indonesia ada 60000 orang anggota, dan 3500 orang perwira. Semua anggota itu terbagi atas 4 divisi dan 7 distrik. Tiaap-tiap “jemaat” disebut korps. Pada hari Minggu ada dua macam kebaktian, yakni: pagi, “kebaktian kesucian”, yang menghantar umat Allah kepada kesucian. Dan malam hari diadakan “kebaktian tebusan”, yang terutama ditujukan kepada orang-orang yang belum bertobat agar mereka memperoleh tebusan. Kebaktian adalah bersifat terbuka dan bebas.

11. Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh (Seventh Day Adventist)

·         Timbulnya Gereja dan Ajaran Adventist. Sejarah permulaan gereja ini berakar dalam suatu gerakan kebangunan rohani yang timbul di Amerika Serikat sekitar tahun 1820. Dalam gerakan itu, ajaran eskatologis (penantian kedatangan kembali Kristus) dipentingkan. Penggerak dari gerakan Adventist ialah William Miller, yang lahir tahun 1780 di Pittsfield, Amerika Serikat. Pada masa mudanya, dia adalah seorang petani, tetapi kemudian menjadi seorang penginjil dari gereaja Baptis. Tanpa bantuan orang lain dia berusaha untuk memperdalam pengetahuannya akan isi Alkitab. Dan khususnya yang sangat menarik bagi dirinya dari isi Alkitab itu ialah yang berkenan dengan nubuatan-nubuatan seperti Kitab Daniel dan Kitab Wahyu. Berdasarkan penafsirannya sendiri atas kedua kitab itu, maka dia menghitung bahwa tahun 1843/4, Kristus akan datang kembali. Perhitungannya itu dimaklumkan kepada umum dan dia menyerukan supaya semua orang bersiap menanti kedatangan Tuhan Yesus yang kedua kalinya itu. Hasil penafsiran Miller ini memberi pengaruh yang besar bagi banyak orang. Ratusan pendeta dan puluhan ribu orang percaya menerima penafsiran itu. Akibatnya terjadilah bentrokan dalam gereja. Tetapi ketika perhitungannya itu ternyata tidak benar, maka dia dengan cepat mengaku kekeliruannya.

·         Setelah itu muncullah fase kedua dari gerakan adventist ini, yang dipimpin oleh seorang wanita yang bernama Ellen White. Dia tetap mempertahankan bahwa kedatangan Kristus kedua kalinya bisa dihitung. Dan dia mencari jalan keluar atas kekeliruan Miller. Dia katakan bahwa tahun 1844 yang disebut Miller itu bukanlah tahun kedatangan kembalinya Tuhan Yesus, tetapi itu adalah saat Kristus “memasuki tempat mahasuci” dalam sorga untuk menguduskannya. Gereja yang tidak mempercayai ini tidak turut mengalami pengudusan itu. Tidak lama sesudah itu, ajaran Adventist ditambah dengan suatu ajaran lain, yakni tentang “Hari Sabbat”. Mereka menerima ajaran gereja Baptis hari ketujuh yang menentang hari Minggu sebagai hari perayaan Kristen dan mempertahankan hari Sabbat sebagai hari suci. Perintah mengenai Sabbat (hukum keempat dari Dasa Titah) malah dijadikan sebagai perintah utama. Perayaan hari Minggu dinyatakan sebagai perbuatan kekafiran dan yang merampas dari Allah, harinya yang suci. Karena ajarannya yang sentral terhadap hari Sabbat ini maka gereja ini kemudian bernama “Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh”. Ajaran-ajaran Adventis yang lain ialah tentang baptisan, di mana baptisan anak-anak ditolak. Selain itu anggota gereja dilarang makan daging babi, mengisap rokok dan meminum minuman alkohol; dan mereka wajib memberi persepuluhan.

·         Masuknya Gerakan Adventist ke Indonesia. Gerakan Adevntis mulai masuk ke Indonesia tahun 1900 yang dibawakan oleh seorang pendeta Adventis dari Amerika, bernama Dr. Ralph Waldo Munson. Mula-mula dia menetap di Padang. Dari Padang dia berusaha menyebarkan ajaran itu ke Tapanuli melalui seorang putera Batak bernama Immanuel Siregar, yang telah menerima ajaran Adventis itu melalui Waldo Munson. Immanuel Siregar adalah putera Simon Siregar, yakni salah seorang orang Batak yang pertama masuk menjadi Kristen tahun 1861, yang pada awal abad 20 ini pernah mengikuti pendidikan di Seminary Narumonda, tetapi kemudian dikeluarkan dari sana karena menentang kebijaksanaan zending yang mengasuh sekolah itu. Waldo Munson dan Immanuel Siregar datang di Tanah Batak tahun 1907. Tetapi ketika mereka tiba di Tarutung, mereka dinasehati oleh seorang pendeta Batak, Pdt. Henock Lumbantobing, supaya mereka “janganlah bertindak seperti pencuri tanaman dari ladang sesamanya, tetapi sebaiknya mengerjakan ladang yang masih kosong”. Artinya jangalah mereka datang untuk menggarap orang-orang Batak yang sudah Kristen, tetapi sebaiknya membuka lapangan PI yang baru di tengah-tengah orang-orang yang belum mengenal Injil itu. Tetapi nasehat itu tidak diindahkan sama sekali, dan Waldo Munson telah bertekad untuk menyebarkan ajaran Adventis itu di tengha-tengah orang-orang Kristen Batak. Untuk itu Immanuel Siregar segera disekolahkan ke Singapura.

Pada atahun 1910, R.W. Munson pindah ke Bandung. Tetapi karena di sana dia mendapat larangan dari pemerintah Belanda, maka dia pindah ke Jakarta. Sementara itu Immanuel Siregar yang sudah memperoleh pendidikan penginjil Adventis dari Singapura memulai pekerjaannya di Balige dengan membuka Sekolah bahasa Inggris dan mulai menyebarkan ajaran-ajaran Adventis itu melalui murid-muridnya. Tetapi setelah kegiatannya itu diketahui oleh pemerintah Belanda, maka dia diusir dari Balige. Akhirnya dia pindah ke Sipogu (dekat Sipirok, Tapanuli Selatan), di mana sebelumnya seorang missionaris Adventis dari Amerika bernama S. Kime, telah memulai pekerjaannya membuka sekolah yang sama. Pada tahun 1932, pemerintah Belanda telah memberi izin bagi Adventis menjalankan missinya di Tanah Batak, yang segera setelah itu berdirilah beberapa jemaat Adventis di daerah Tapanuli. Tahun 1936, kota Pematangsiantar dijadikan sebagai pusat kegiatan Adventis di Sumatera Utara. Selain melalui sekolah-sekolah, cara-cara penyebaran ajaran Adventis yang dilakukan ialah perkunjungan dari rumah ke rumah, sambil menjajakan buku-buku dan gambar-gambar Adventis.

Di tempat-tempat lain seperti di Minahasa (Sulut) usaha penyebaran ajaran Adventis juga telah dimulai tahun 1920 dan di Ambon tahun 1921. Tetapi pada waktu itu mereka belum bisa melakukan missinya itu dengan bebas kareana belum memperoleh izin dari pemerintah Belanda. Tetapi setelah pemerintah Belanda mengizinkan Adventis menjalankan missinya di Indonesia tahun 1930an, maka pertumbuhan gerakan Adventis di Indonesia berjalan dengan cukup pesat. Pada tahun 1985, jumlah anggota Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh di Indonesia telah berjumlah sekitar 150000 orang dalam 1500 jemaat. Tiap jemaat, selain dilayani oleh seorang pendeta. Pelayan-pelayan yang lain yang dikenal dalam gereja itu terdiri dari: penatua-penatua, diaken-diaken, bendahara, pemimpin Sekolah Alkitab dan pemimpin usaha PI. Pelayan-pelayan ini dipilih oleh jemaat. Seluruh jemaat Adventis tergabung dalam Uni Indonesia, yang terdiri atas sejumlah distrik. Pusat Gereja Masehi Adventis Hari Ketujuh Sedunia ialah di Washington, Amerika Serikat. Sekali empat tahun diadakan Sidang Raya, yang dihadiri utusan-utusan jemaat untuk memilih Pengurus Am Uni Indonesia.

 

 

GEREJA ROMA KATOLIK DI INDONESIA

1.   Permulaan Gereja Roma Katolik di Indonesia. Seperti sudah diuraikan dalam bagian terdahulu, sejarah Gereja Roma Katolik (RK) di Indonesia telah dimulai pada zaman Portugis (abad 16). Pada waktu itu gereja-gereja RK telah berdiri di beberapa daerah di Indonesia, seperti di daerah Maluku, Sulawesi Utara, Sangir dan Talaud, NTT, dll. Tetapi pada zaman VOC, gereja-gereja Roma Katolik itu sempat menjadi hilang, kecuali di sebagian daerah NTT, karena pemerintah VOC, sesuai dengan keadaan di negeri Belanda, tidak mengizinkan keberadaan Gereja RK di daerah-daerah yang dikuasai. Sebagian warga gereja RK peninggalan Portugis itu dipaksa menjadi pengikut Gereja Protestan, dan sebagian lagi menjadi hilang begitu saja, karena tidak ada pemeliharaan kepada mereka. Dan selama kekuasaan VOC itu, pekerjaan dan misi gereja RK di Indonesia dilarang. Usaha gereja RK untuk memasuki kembali Indonesia, terjadi setelah pemerintah Bealnda mengumumkan kebebasan beragama di negeri itu dan juga di negeri yang dikuasai tahun 1808. Dengan demikian larangan terhadap RK untuk memasuki Indonesia selama dua abad itu tidak berlaku lagi. Setelah itu mulailah dikirim imam-imam gereja RK ke Indonesia. Dan tahun 1826 Paus menetapkan “prefektur apostolis” yang pertama di Indonesia. Maksudnya menjadikan Indonesia sebagai “negeri missi” yang dipimpin dan diatur secara langsung dari pusat missi RK, melalui sebuah lembaga yang bernama: “Congregatio de propaganda fide” (Komisi untuk menyiarkan iman), suatu lembaga gereja RK yang didirikan tahun 1622. Ini sesuai dengan bentuk gereja RK pada waktu itu yang membuat perbedaan antara “daerah gerejani” dan “negeri missi”. Daerah gerejani ialah daerah di mana gereja RK sudah berkedudukan, sedang “negeri missi” adalah negeri-negeri di mana missi RK dilakukan masih dalam taraf permulaan. Pengiriman imam-imam gereaja RK itu ke Indonesia pada mulanya dimaksudkan untuk melayani orang-orang Kristen RK (asal Eropa) yang ada di Indonesia. Pada mulanya sebagaimana halnya diberlakukan kepada petugas gereja Protestan, penempatan dan pembiayaan petugas-petugas gereja RK itu dilakukan oleh pemerintah Belanda. Tetapi gereja RK tidak menyetujui peraturan pemerintah seperti itu, dan menuntut supaya peraturan itu dirobah, dengan alasan, bahwa keadaan itu tidak sesuai dengan kehormatan dan tugas gereja. Persengketaan antara gereja RK dan pemerintah Belanda berakhir dengan kemenangan gereja RK tahun 1847. Mulai pada waktu itu, gereja RK sudah terpisah dari pemerintah secara administrasi (sedangkan gereja Protestan baru mulai memperoleh keadaan seperti itu tahun 1935). Jadi mulai tahun 1847 gereja RK sudah mempunyai kebebasan untuk mengatur organisasinya dengan ikhtiarnya sendiri. Tetapi sama seperti gereja Protestan, gereja itu masih terus memperoleh bantuan dana dari pemerintah Belanda sampai tahun 1950.

2. Seperti sudah disebutkan pada poin 1  di atas, usaha-usaha gereja RK waktu itu pada dasarnya adalah merupakan pelayanan bagi orang-orang yang sudah beragama RK. Sedang usaha missi pada hakekatnya dilakukan oleh pelbagai ordo gereja RK yang secara berangsur-angsur juga sudah mulai memasuki Indonesia. Dan usaha missi itu sering bersandar pada usaha pemeliharaan rohani yang telah ada di beberapa kota. Atau dengan kata lain, pusat-pusat pemeliharaan rohani gereja RK itu sering dijadikan sebagai batu loncatan untuk usaha missi yang sangat giat dilakukan dan semakin luas. Misalnya di Minahasa, pastori Manado yang didirikan untuk mengadakan missi RK di sekitar daerah itu, mulai tahun 1886. Cara-cara yang sama juga dilakukan didaerah-daerah lain, seperti daerah Kalimantan Barat tahun 1854, ke daerah Timor Utara dan Flores, tahun 1859 dan ke kepulauan Maluku Selatan, tahun 1890. Usaha-usaha yang kelihatan sangat giat dilakukan dalam menunjang missi RK itu ialah melalui lapangan pendidikan (sekolah-sekolah) dan rumah-rumah sakit. Untuk melaksanakan pendidikan itu ratusan “bruder” dan “suster” dari pelbagai ordo didatangkan. Aturan subsidi untuk sekolah-sekolah swasta yang ditetapkan pemerintah Belanda menguntungkan bagi mereka, karena para bruder dan suster itu menerima gajin subsidi dari pemerintah Belanda, yang kemudian mereka serahkan kepada biara-biara mereka berdasarkan janji-janji mereka. Dengan demikian yayasan-yayasan sekolah mereka dapat menarik kesimpulan keuntungan dari uang gaji itu. Di kota-kota besar mereaka mendirikan rumah-rumah sakit yang dilayani suster-suster. Usaha-usaha itu memperlihatkan suatu perkembangan yang besar, terutama pada pertengahan pertama abad 20 ini. Menurut Peraturan Pemerintah (PP) Belanda tentang PI (pasal 123 PP tahun 1854 dan pasal 177 PP tahun 1925), daerah-daerah penginjilan yang diberi izin kepada gereja RK adalah Flores, Maluku Selatan dan sebagian Irian. Tetapi mereka selalu mencari jalan untuk bisa masuk ke daerah-daerah lain. Dan sering mereka masuk ke daerah-daerah yang sudah dikerjakan oleh usaha penginjilan dari pihak Protestan, misalnya, Tapanuli, Nias, Toraja, dll.

3.   Masuknya Missi RK ke Tanah Batak/Tapanuli. Sejak dasawarsa kedua abad ini, gereja RK sudah mulai berusaha menjalankan missinya ke tengah-tengah masyarakat Batak. Karena pada waktu itu pasal 123 PP tahun 1854 masih diberlakukan, maka gereja RK mulai menjalankan missinya itu dengan lebih dulu mengadakan kontak-kontak atau pendekatan kepada orang-orang Kristen Batak di diaspora, seperti di Medan dan Jakarta. Pada waktu itu orang-orang Kristen Batak, terutama kaum pemuda, telah banyak merantau ke kota-kota tersebut untuk melanjutkan sekolah atau mencari pekerjaan yang lebih baik. Mereka inilah yang dicoba didekati oleh pastor-pastor RK setempat, dan ternyata banyak dari antara mereka yang bisa dipengaruhi masuk menjadi RK. Pada tahun 1927, sudah ada sebanyak 120 orang anggota HKBP yang beralih menjadi RK. Mereka inilah sebagian yang mula-mula dipergunakan pihak gereja RK untuk menyebarkan ajaran gereja RK itu di Tapanuli, dan melalui pengaruh mereka banyaklah anggota Gereja Kristen Batak (HKBP) yang di Tapanuli tertarik kepada RK. Mereka inilah kemudian juga diperalat oleh pihak gereja RK untuk menyampaikan tuntutan kepada pemerintah Belanda agar pastor RK diizinkan bekerja di Tapanuli. Pasal 123 PP atahun 1854 ini mulai dipertanyakan. Oleh desakan-desakan yang datang dari pihak gereja RK itu, akhirnya pemerintah Belanda memberi izin kepada gereja RK untuk menjalankan missinya di Tapanuli. Mula-mula izin itu diberikan untuk daerah Sibolga (1928), tetapi mulai atahun 1933 diperluas sampai ke daerah Tapanuli Utara. Kesempatan itu terus dimanfaatkan oleh RK, dengan mendirikan stasi-stasi RK di tempat-tempat yang dianggap strategis untuk usaha missinya itu, seperti di Balige, wilayah Toba, Samosir, Habinsaran, Humbang dan Silindung. Berbagai cara yang dilakukan RK untuk menjalankan missinya itu, antara lain melalui pengaruh sekolah-sekolah, pelayanan-pelayanan di rumah-rumah sakit, dan bahkan juga dengan menawarkan gaji yang lebih baik bagi para pekerja HKBP, asalkan bersedia bekerja dan beralih menjadi RK. Selain itu pembangunan gedung gereja yang tidak memungut biaya dari warga gereja tidak sedikit artinya dalam usaha menarik hati orang-orang Kristen Batak agar beralih menjadi anggota RK. Adanya usaha RK yang tidak segan-segan mengajak orang-orang yang sudah Kristen (Protestan) menjadi RK, adalah sesuaidengan pandangan gereja itu (sebelum Konsili Vatikan II: 1962-1965), yang tidak mengakui PI Protestan sebagai usaha PI yang sah. Orang-orang Kristen yang bukan RK dianggap sebagai orang-orang Kristen yang palsu dan gereja Kristen Protestan dianggap sebagai gereja yang murtad dari satu-satunya gereja yang mereka anggap benar, yakni gereja RK. Pandangan ini sering dikemukakan pihak RK kepada orang-orang Kristen Batak demi memenangkan missi mereka.

 

PERGUMULAN KEKRISTENAN DI INDONESIA

Berikut ini akan diuraikan beberpa pergumulan kekristenan atau gereaja di Indonesia sampai sekarang, sebagai akibat warisan sejarah kekristenan atau gereja itu dari masa yang lalu, antara lain:

1.  Motivasi menjadi Kristen. Kalau kita meninjau kepada sejarah kekristenan di Indonesia dari mulanya, maka terlihat bahwa umumnya orang-orang Indonesia masuk menjadi Kristen adalah secara berkelompok, terutama mereka yang datang dari agama suku. Memang ada pula yang masuk menjadi Kristen secara perorangan, tetapi hany sangat kecil jumlahnya. Mereka yang datang secara perorangan ialah yang berasal dari agama Islam atau orang yang tinggal di kota-kota. Jadi sebagian besar orang-orang Kristen di Indonesia adalah berasal dari agama suku, walaupun memang ada juga dari agama-agama lain, seperti dari Islam, Hindu dan Budha. Suatu hal yang perlu kita kaji ialah mengapa mereka untuk menjadi Kristen? Apakah mereka masuk menjadi Kristen karena sudah yakin akan kebenaran agama Kristen itu? Atau apakah mereka masuk Kristen karena sudah sadar akan perbedaan antara kepercayaan dan adat mereka yang lama dengan agama Kristen itu? Memang pertanyaan ini sulit dijawab, karena hal ini menyangkut isi hati orang, yang tentu tidak bisa kita ketahui secara tepat. Akan tetapi dari catatan-catatan sejarah masa lalu, kita dapat melihat adanya beberapa alasan yang mendorong orang-orang Indonesia menjadi Kristen pada mulanya, seperti ayang diungkapkan oleh Th. Van den End dalam bukunya Ragi Carita 1 (pasal 14 hal. 106 ff), yakni:

v  Alasan politis. Banyak orang masuk menjadi Kristen pada mulanya, seperti pada masa Portugis, karena mengharapkan bantuan perlindungan dari orang-orang Barat yang datang ke negeri mereka, dalam menghadapi musuh-musuh mereka. Ini memang sesuai dengan situasi masyarakat Indonesia pada waktu itu, yang saling bermusuhan satu sama lain. Kalau di suatu tempat ada dua kelompok masyarakat atau raja yang saling bermusuhan, biasanya pihak yang lemah datang meminta bantuan kepada pihak pendatang dari Barat yang lengkap dengan persenjataan mereka yang modern. Untuk ini mereka pun bersedia menerima agama mereka, yakni agama Kristen. Dengan cara demikianlah pada mulanya banyak orang masuk menjadi Kristen, dan mereka dibaptiskan secara massal, tanpa lebih dulu menerima pengajaran yang memadai mengenai iman kekristenan itu.

v  Alasan psikologis. Ada juga yang tertarik menjadi Kristen karena melihat orang-orang Barat bersama agama mereka mempunyai wibawa yang cukup tinggi, dibanding dengan diri dan agama mereka. Karena itu untuk memperoleh status yang sama tingginya dengan orang-orang Barat itu, mereka masuk menjadik. Mereka melihat dalam agama Kristen itu, keinginan mereka dapat diperoleh.

v  Daya tarik kepribadian pekabar Injil. Kepribadian para pekabar Injil ada juga yang menjadi daya tarik bagi orang-orang Indonesia untuk masuk menjadi Kristen. Misalnya Fransiskus Xaverius, penginjil RK dari Serikat Yesuit yang kenamaan itu berhasil menarik banyak orang-orang Maluku menjadi Kristen, karena keramah-tamahan, kesungguhan, kerajinan, semangat dan pengabdiannya untuk berkorban demi Kristus. Demikian juga Heurnius, seorang pendeta Belanda di Ambon (1633-01638), yang berhasil untuk menarik banyak orang di tempat itu menjadi Kristen, karena usahanya untuk mendekatkan diri dengan masyarakat setempat, dengan bergaul bersama mereka, mempelajari bahasa setempat, berkhotbah dan melakukan ibadah dalam bahasa itu. Demikian juga penginjil-penginjil yang diutus oleh badan-badan zending pada abad 19, seperti I.L. Nommensen di Tanah Batak.

v  Pelayanan yang dilakukan oleh para missionar, seperti pelayanan kesehatan yang baik, pendidikan dan usaha-usaha sosial dalam rangka membantu orang-orang miskin, dan meningkatkan taraf kehidupan mereka. Ini terutama banyak dilakukan oleh penginjil-penginjil mulai abad 19, setelah para pekabar Injil diutus oleh badan-badan zending yang telah melatih dan mempersiapkan penginjil-penginjil itu sebelumnya dalam berbagai bidang pelayanan.

Dengan daya tarik atau dorongan beberapa faktor yang disebut di atas, maka banyak orang yang masuk menjadi Kristen secara massal atau berkelompok. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana pengajaran yang diberikan kepada mereka yang telah menyatakan masuk menjadi Kristen itu. Persoalan ini menyangkut berapa lama persiapan yang diberikan, cara persiapan dan bahasa yang diberikan dan juga menyangkut tenaga.

·         Lamanya persiapan. Umumnya persiapan yang dilakukan sangat singkat sekali, terutama pada missi Portugis, maupun pada masa zending VOC. Pada waktu itu persiapan itu sering terjadi hanya beberapa hari saja, atau paling banyak beberapa Minggu saja. Hanya di tempat yang secara tetap dilayani pendeta, persiapan itu bisa dilakukan.

·         Cara persiapan yang dilakukan dan bahan yang diberikan. Bahan-bahan yang diberikan pada calon-calon baptisan ialah tentang: kedua belas pasal Pengakuan Iman Rasuli, Kesepuluh Hukum Tuhan dan Doa Bapa Kami. Mereka diharuskan untuk menghafalnya. Kalau ada kesempatan yang lebih panjang, mereka diberi sedikit penjelasan, mengenai isinya. Dan kalau ada kesempatan yang lebih panjang lagi, mereaka diharuskan untuk menghafal isi Katekhismus. Pada zaman Portugis, missi Katolik mempergunakan katekhismus yang disusun Xaverius. Orang-orang Protestan umumnya mempergunakan “Katekhismus Heidelberg” (Pengajaran Agama Kristen), dan sebagian mempergunakan Katekhismus kecil Martin Luther, terutama oleh penginjil-penginjil yang berlatar belakang Lutheran seperti yang diutus oleh RMG dari Jerman dan juga buku-buku penjelasan mengenai Katekhismus itu dalam bentuk tanya jawab. Buku-buku itu juga yang dipergunakan untuk murid-murid di sekolah dan juga untuk murid-murid sidi.

2. Itulah cara dan bahan-bahan yang dipergunakan. Tetapi yang menjadi pertanyaan ialah apakah cara dan bahan yang dipergunakan itu cocok untuk melepaskan mereka dari kepercayaan dan adat mereka yang lama dan membawa kepada pengetahuan dan kepercayaan yang benar kepada Allah di dalam Yesus Kristus? Apakah setelah menghafal semua bahan-bahan itu mereka sudah mengetahui nilai-nilai kekristenan dengan baik, dan menjadi sadar akan perbedaan antara kepercayaan dan adat mereka yang lama dengan iman dan tata hidup Kristen? Jawaban yang bisa diberikan berdasarkan perjalanan sejarah dan juga dari corak kehidupan yang ditunjukkan oleh orang-orang Kristen itu sendiri ialah pada umumnya tidak. Kenapa dikatakan tidak, antara lain karena:

Pertama, semua bahan-bahan yang diberikan itu adalah asing bagi orang-orang Indonesia. Rumusan-rumusan dari bahan-bahan itu semua, adalah mencerminkan pergumulan di Eropa yang tidak sesuai dengan situasi di Indonesia. Akibatnya, isinya sulit mengena dalam hati mereka. Walaupun, mungkin isi semua bahan-bahan itu bisa dihafal oleh otaknya, tetapi hal itu tidak banyak mempengaruhi kehidupan mereka. Jalan yang terbaik sebenarnya ialah mengolah bahan-bahan itu sedemikian rupa dan menyesuaikannya dengan situasi dan kondisi di Indonesia, sehingga mereka dapat memahami arti iman Kristen itu bagi seluruh kehidupan mereka.

Kedua, pola berpikir para penginjil. Para pekabar Injil tidak banyak mengenal lingkungan hidup orang-orang hidup orang-orang yang diinjili, yakni agama dan kebudayaan mereka. Ini disebabkan karena para penginjil itu tidak merasa perlu untuk mempelajari dunia agama suku dan mereka memandang agama dan kebudayaan suku-suku itu dari sudut negatif. Artinya mereka melihat agama suku itu hanyalah penyembahan kepada iblis saja atau penyembahan kepada berhala-berhala.

• Kurangnya tenaga yang mampu memberikan pembinaan secara kontinu. Karena kekurangan tenaga pembina, orang-orang yang harus dibaptis yang hanya memperoleh pengajaran yang sangat minim sekali, tidak dapat memperoleh pembinaan lanjutan yang bersifat intensif. Hanya di beberapa tempat yang menjadi kediaman pendeta, bimbingan dapat dilanjutkan. Dan kebanyakan orang-orang Kristen pribumi itu hanya dilayani oleh guru-guru Injil aatau penatua-penatua yang tidak memperoleh pendidikan yang memadai. Masalah ini kemudian diatasi dengan mendidik tenaga-tenaga pribumi untuk mampu membina orang-orang Kristen tersebut. Tenaga-tenaga pribumi yang lebih terampil kemudian dipilih untuk dididik menjadi pendeta. Tetapi ini belum dilakukan dengan luas, dan pekerjaan pendeta-pendeta pribumi juga sangat dibatasi.
• Akibat dari pembinaan yang sangat kurang akan ajaran dan nilai-nilai kekristenan, dan apa yang sedikit diperoleh itu kurang meresap dalam hati mereka, maka orang-orang Kristen yang baru itu mudah sekali jatuh kembali kepada cara hidup dan kepercayaan mereka yang lama. Bahkan orang-orang Kristen yang sudah lebih lama pun juga sulit menghayati ajaran-ajaran kekristenan itu, sehingga banyak juga yang menjadi murtad terutama pada masa-masa permulaan kekristenan. Bahkan sampai sekarang boleh dikatakan bahwa kekristenan itu belum begitu kuat berakar dalam kehidupan orang-orang Kristen Indonesia itu.

4. Hidup Persekutuan jemaat Kristen

·         Ibadah. Pada zaman Portugis dan VOC, ibadah tidak jarang diselenggarakan dalam tiga bahasa, yakni dalam bahasa penginjil untuk teman-teman sebangsanya dari Eropa, kemudian dalam bahasa Melayu sebagai bahasa “kesatuan” orang-orang Indonesia dan bahasa daerah. Keadaan seperti ini terutama dijumpai di jemaat-jemaat pusat atau jemaat tempat kediaman pendeta. Dan sesudah banyak penginjil yang diutus oleh berbagai badan zending dari Eropa, mulai abad 19 yang lalu, ibadah umumnya dilakukan dalam bahasa daerah, karena pelayanan atau lapangan penginjilan mereka dikhususkan pada daerah atau suku tertentu. Tetapi semua ibadah itu adalah mengikuti kebiasaan atau bentuk ibadah yang berlaku di Eropa. Para imam Katolik menyelenggarakan missa menurut cara yang ditetapkan gereja mereka. Para pendeta Protestan mengikuti tata ibadah yang dibawakan dari gereja asal mereka di Eropa. Misalnya, pendeta-pendeta yang berasal dari Belanda mengikuti tata ibadah yang umum diterima di gereja-gereja Protestan Belanda. Demikaian ajuaga para penginjil dari Jerman mengikuti tata ibadah yang diterima di gereja mereka di Jerman. Para penginjil yang mula-mula itu belum ada usaha untuk menyusun suatu tata ibadah ayang sesuai dengan kondisi Indonesia. Di Gereaja Batak misalnya, tata ibadah yang dipergunakan diambil dari tata ibadah Gereja Uni di Jerman.

·         Demikian juga nyanyian-nyanyian yang dipergunakan dalam ibadah itu adalah nyanyian yang dibawa dari Eropa, dengan diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu atau bahasa daerah setempat. Misalnya para pendeta atau penginjil dari Belanda, mempergunakan nyanyian-nyanyian Mazmur dan nyanyian Rohani, seperti lainnya dipergunakan di gereja-gereaja Belanda. Kitab Mazmur dan Nyanyian Rohani itu sudah mulai diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu pada zaman VOC dan mulai terbit tahun 1735 dengan judul: “Sij’r, segala mazmur-mazmur Daud dan pujian-pujian yang lain”. Kitab itu ditulis atas titah segala “Toewan Pemarentah Kompanija”. Nyanyian-nyanyian itu juga mempergunakan lagu-lagu yang lazim di gereja Belanda. Hasil yang sama juga terdapat di lingkungan gereja-gereja suku hasil penginjilan penginjil-penginjil yang diutus badan-badan zending dari Eropa. Misalnya di HKBP dipergunakan Kitab Nyanyian yang merupakan kumpulan dari nyanyian-nyanyian yang berasal dari Eropa khususnya dari Jerman. Lagunya langsung diambil alih, hanya syair-syairnya diterjemahkan ke dalam bahasa Batak. Dalam hal ini juga terlihat tidak ada usaha dari penginjil-penginjil itu untuk mempergunakan lagu-lagu Batak. Dan karena tidak ada usaha penginjil-penginjil itu untuk melestarikan lagu-lagu atau musik Batak, maka musik asli Batak menjadi hilang.

·         Penterjemahan Alkitab Islam ke Dalam Bahasa Melayu. Mengenai penerjemahan Alkitab, sikap zending Protestan berbeda dari sikap msi RK. Misi gereja RK tidak mengusahakan penerjemahan Alkitab segera, karena dalam pandangan gereja RK, Alkitab bukanlah merupakan pusat ibadah. Dalam gereja Rk pusat ibadah adalah sakramen. Karena itu para imam Katolik tetap mempergunakan bahasa Latin. Berbeda dengan zending Protestan. Penerjemahan Alkitab itu ke dalam bahasa Melayu atau bahasa daerah di Indonesia terus diusahakan, karena Alkitab merupakan unsur yang sangat penting dalam ibadah dan sarana yang sangat penting untuk pembinaan orang-orang Kristen dan pengajaran bagi orang-orang yang belum Kristen. Untuk pertama kali kitab PL diterbitkan secara lengkap dalam bahasa Melayu tahun 1668, hasil terjemahan Brouwerius, yang pernah menjadi pendeta jemaat berbahasa Melayu di Batavia (Jakarta). Dia juga sudah menerjemahkan Kitab Kejadian ke dalam bahasa Melayu. Tetapi terjemahan ini tidak diterima secara resmi oleh gereaja, karena bahasa Melayu yang dipergunakan adalah “bahasa Melayu rendah”, yang merupakan bahasa Melayu pasaran. Dalam terjemahan itu pengaruh bahasa Portugis dan bahasa Belanda sangat nyata, misalnya kata Allah diterjemahkan dengan “deos” dan salib diterjemahkan dengan “crus”. Dari hasil terjemahan nampak bahwa Brouwerius belum menguasai bahasa Melayu itu dengan baik. Misalnya, Kej. 13:2, dalam terjemahan bahasa Indonesia sekarang: “Adapun Abraham sangat kaya, banyak ternak, perak dan emasnya”. Tetapi dalam terjemahan yang dibuat Brouwerius pembaca mendapat kesan bahwa Abraham adalah nama ternak itu. Jadi dengan demikian terjemahan itu tidak bisa dipakai sebagai alat misioner.

·         Karena terjemahan pertama itu tidak dapat diterima, maka majelis jemaat di Batavia, menugaskan pendeta Leijdecker, yang melayani jemaat berbahasa Melayu di kota itu, untuk mengadakan penerjemahan yang lebih baik. Dia sudah lebih ahli dalam bahasa Melayu, dan sudah menguasai bahasa Melayu tinggi. Tetapi dari atahun 1691-1701, ia hanya selesai mengerjakannya sampai surat Efesus. Yang tertinggal diselesaikan oleh seorang pendeta yang lain. Terjemahan ini memang juga sulit dipahami oleh orang yang bukan Kristen, karena kalimat-kalimatnya terikat kepada bentuk kalimat bahasa aslinya (Ibrani dan Yunani), dan jmuga karena banyak kata-kata sulit yang dipergunakan. Namun akhirnya pemerintah VOC menerbitkan terjemahan Leijdecker itu. Dan terjemahan itu umum dipakai oleh jemaat-jemaat berbahasa Melayu sampai abad 19. Dengan sulitnya memperoleh terjemahan yang tepat, maka isi Alkitab itu belum bisa terserap dengan baik oleh orang-orang Kristen itu. Setelah abad 19 lembaga-lembaga zending telah mengusahakan penerjemahan yang lebih baik dalam bahasa-bahasa daerah, bekerjasama dengan Lembaga-lembaga Alkitab yang ada.

·         Pelayanan Sakramen. Pelayanan sakramen dilakukan imam dalam gereja Katolik dan pendeta dalam gereja Protestan. Tetapi pada masa missi Katolik, sakramen baptisan tidak jarang juga dilakukan oleh seorang awam atau seorang bruder yang memperoleh hak resmi untuk itu. Dan di gereja Protestan pada zaman VOC, sakramen baptisan itu kadang-kadang juga dilayani oleh “penghibur-penghibur orang sakit” atau “diakon”. Cara-cara menjalankan sakramen itu juga mengikuti cara-cara di Eropa. Tetapi pelayanan Perjamuan Kudus harus dilakukan oleh seorang imam atau seorang pendeta. Dan dalam pelayanan Perjamuan Kudus ini, ada pembedaan dari orang-orang Kristen yang dilayani. Misalnya dalam gereja Katolik pada zaman missi, orang-orang Kristen dewasa yang baru dibaptis tidak otomatis bisa diikutkan dalam sakramen Missa atau Ekaristi, melainkan mereka harus belajar lebih lanjut lagi, sampai telah dapat menunjukkan hidup suci atau moral yang lebih baik, barulah mereka boleh menerima sakramen tersebut. Tindakan seperti itu dilakukan oleh Misi Katolik, karena banyak orang yang dibaptis tanpa persiapan yang memadai.

·         Gereja Protestan juga mengikuti praktek Misi itu. Bahkan dalam tata gereja Protestan atahun 1643 ditetapkan bahwa orang-orang Indonesia yang masuk Kristen hanya diperbolehkan mengikuti Perjamuan Kudus apabila dia telah mengikuti pengajaran agama Kristen lebih lanjut dan juga telah menyatakan niatnya untuk itu. Karena itu hanya di jemaat-jemaat pusat sakramen Perjamuan Kudus itu bisa diikuti oleh banyak orang, sedangkan di luarnya hampir tidak ada yang mengikuti. Dan boleh dikatakan bahwa hampir 90% orang-orang Kristen Indonesia pada zaman VOC tidak pernah mengikuti Perjamuan Kudus. Pada zaman selanjutnya, setelah penginjilan Protestan dilakukan oleh badan-badan zending, Perjamuan Kudus susah lebih merata bisa dilakukan oleh orang-orang Kristen Indonesia, karena pada waktu itu pembinaan kekristenan sudah bisa dilakukan lebih merata. Hanya ada tanggapan bahwa Perjamuan Kudus hanya bisa dilakukan oleh orang-orang Kristen yang mempunyai kwalitas kekristenan yang lebih baik, sedangkan orang-orang yang merasa dirinya masih banyak melakukan dosa enggan mengikuti Perjamuan Kudus.

·         Penggembalaan dan Disiplin Gereja. Baik pada zaman Missi Katolik maupun pada Gereja Protestan, penggembalaan dilakukan dengan mengadakan perkunjungan ke rumah-rumah, dan juga mengunjungi orang-orang sakit. Penggembalaan atas anggota Gereja Protestan terutama dilakukan berhubung dengan perayaan Perjamuan Kudus. Artinya, sebelum perayaan, setiap keluarga dikunjungi oleh seorang pendeta disertai oleh seorang penatua. Yang banyak mengunjungi orang-orang sakit ialah penghibur-penghibur orang sakit. Kepada orang sakit itu diberi penghiburan dan dorongan untuk tetap berpengharapan dan bertekun dalam imannya. Di jemaat-jemaat filial (di luar pusat), penggembalaan dilakukan oleh guru-guru Injil bertugas di sana. Disiplin gereja juga dipertahankan dan dijalankan. Di jemaat-jemaat pusat Protestan, pelaksanaan disiplin ini ditangani oleh majelis jemaat. Pada waktu-waktu tertentu majelis jemaat membicarakan hidup seluruh jemaat, orang demi orang atau keluarga demi keluarga. Kalau ada yang tidak setia datang ke gereja, atau yang melanggar hukum-hukum gereja atau hukum kekristenan, orang tersebut akan dikunjungi dan ditegor, mula-mula oleh seorang pendeta, kemudian pendeta bersama seorang diaken. Kalau orang tersebut tetap keras kepala, maka yang bersangkutan harus menghadap majelis jemaat. Karena gereja berhubungan erat dengan pemerintah pada waktu itu, campur tangan pemerintah sering juga dimintakan untuk menjaga disiplin gereja dan menjalankan hukuman bagi orang-orang yang melanggar disiplin gereaja. Hukuman itu ada berupa denda, dan bahkan ada hukuman mati.

5. Di luar jemaat-jemaat pusat yang tidak mempunyai pendeta dan belum mempunyai majelis, disiplin itu tidak dapat dijalankan dengan sungguh-sungguh. Disiplin baru dijalankan kalau pendeta datang berkunjung. Demikian juga kepada penguasa-penguasa dalam pemerinatahan VOC dan penjajah, terutama di luar kota Batavia, pelaksanaan disiplin itu tidak dapat dijalankan dengan sungguh-sungguh. Apabila seorang penguasa yang melanggar hukum-hukum gereja, pendeta dan majelis jemaat setempat sering tidak berdaya menghadapi mereka. Misalnya kalau seorang gubernur ditegur karena perilakunya yang kurang senonoh dsb., kemungkinan besar pendetanya yang dibelenggu atau yang diadili, telah menghina gubernur tersebut. Karena tidak berdayanya pendeta atau majelis untuk menjalankan disiplin gereja itu dengan sungguh-sungguh terhadap semua pihak, khususnya terhadap penguasa dan pejabat pemerintah, maka korupsi dan pemerasan rakyat merajela. Sejalan itu gereja juga tidak dapat bersikap kritis terhadap pemerintah, kalau misalnya ada tindakan pemerintah yang telah melanggar azas-azas kekristenan atau azas-azas hukum gereja.

·         Organisasi Gereja. Pada zaman Portugis, missi Katolik mempunyai organisasi rangkap. Di satu pihak, karena “padroado”, tugas-tugas gerejani telah diserahkan paus kepada raja Portugis. Raja itulah yang mengangkat uskup-uskup dan mengirim imam-imam yang harus memelihara orang-orang Kristen dan mengabarkan Injil kepada orang-orang yang bukan Kristen. Dengan kata lain gereja dan kegiatan-kegiatannya berada di bawah pimpinan raja. Tetapi Islam pihak lain ada juga di antara pekerja-pekerja gereja itu anggota-anggota kebiaraan tertentu, yang juga harus tunduk kepada kepala ordonya di Roma dan yang harus bertanggungjawab kepada Paus. Ini sering menimbulkan pertikaian antara pihak pemerintah dan pekerja-pekerja gereja. Dan dalam hierarki organisasi gereja, pada zaman itu belum ada seorang pun orang Indonesia asli yang diberi jabatan imam, apabila jabatan uskup.

·         Gereja Protestan, baik pada zaman VOC maupun pada zaman kolonialis Belanda, berada di bawah pimpinan pemerintah. Pengangkatan dan pemindahan pendeta serta tenaga-tenaga lain sama sekali ditangani oleh pemerintah. Rapat-rapat majelis wajib dihadiri oleh wakil pemerintah. Surat-surat gereja di Indonesia kepada gereja-gereja di negeri Belanda, harus dikirim dalam keadaan terbuka melalui pos kompeni. Keadaan gereja yang berada di bawah kekuasaan pemerintah itu telah melumpuhkan gereja, sehingga gereja tidak dapat mengeluarkan kritik terhadap pemerintah. Dan kalaupun pihak pendeta dan majelis gereja mencoba mengadakan protes terhadap pemerintah atas suatu tindakan pemerintah yang tidak memberi kebebasan kepada gereja, protes-protes itu tidak berguna.

·         Karena hubungan yang erat antara gereja dan pemerintah, struktur organisasi gereja juga diresapi oleh suasana yang berlaku dalam tubuh pemerintahan, yakni suasana hierarkis. Keadaan organisasi gereja itu tidak memberi kesempatan kepada jemaat untuk berdiri sendiri, karena anggota jemaat, yang berada pada tingkat paling bawah hanya dijadikan sebagai objek. Pengaruh pemerintah yang sangat besar menyebabkan gereja diliputi suasana yang tidak cocok dengan hakekatnya sendiri.

6. Perjumpaan gereja dengan budaya. Dalam bagian ini akan kita lihat bagaimana sikap para missioner atau para utusan Injil terhadap kebudayaan di Indonesia. Hal yang sangat perlu ditinjau secara historis, karena sikap gereja-gereja di Indonesia sekarang terhadap kebudayaan, masih banyak dipengaruhi oleh sikap yang diwarisi dari utusan-utusan Injil dulu. Untuk ini kita akan melihatnya dalam tiga daerah penginjilan, yakni Jawa (Jatim dan Jateng), Sulawesi Tengah dan Tanah Batak.

·         Jawa. Seperti sudah diuraikan dalam bagian Sejarah Gereja di Jawa, khususnya di Jatim dan Jateng, bahwa usaha penginjilan di sana adalah dimulai oleh orang-orang Kristen perorangan yang berdomisili di sana, barulah kemudian dilanjutkan oleh badan-badan zending yang datang dari Eropa/Barat, setelah mulai mendapat izin dari pemerintah Belanda tahun 1850an. Juga sudah dijelaskan bahwa penginjil-penginjil perorangan itu mempunyai sikap yang berbeda terhadap kebudayaan setempat atau kebudayaan suku Jawa itu sendiri. Ada yang bersikap positif, sehingga kebudayaan itu dipergunakan dalam menyebarkan Injil itu dan dalam hidup kekristenan. Emde (1774-1859) misalnya, seorang Kristen pietis Jerman, yang tinggal di Surabaya, dan yang memulai kegiatan PI di Jawa Timur, tahun 1815, menunjukkan sikap negatif terhadap kebudayaan Jawa. Orang-orang Kristen yang baru dibaptis dituntut untuk hidup mengikuti kebudayaan atau adat kebiasaan Eropa, misalnya dalam hal berpakaian. Dan orang-orang Kristen itu tidak diperbolehkan menonton wayang, mendengarkan gamelan, menyelenggarakan upacara-upacara selamatan secara adat Jawa, dll, karena adat kebiasaan seperti itu dianggap bersifat kekafiran.

·         Suatu sikap yang berbeda dengan sikap ini ialah sikap Coolen, yang mengadakan penginjilan juga di Jawa Timur dengan pusatnya di Ngoro. Dia bersikap positif terhadap kebudayaan Jawa itu. Dia memang menguasai wayang, musik dan tari-tarian Jawa, karena ia adalah seorang peranakan Belanda-Jawa. Ayahnya seorang Belanda, dan ibunya seorang puteri bangsawan Jawa. Pada hari Minggu, Coolen mengadakan kebaktian di pendopo rumahnya. Dalam kebaktian itu diperdengarkan nyanyian gaya tembang Jawa. Pengajaran Kristen disampaikan dengan bermain gamelan, wayang dan kiki, sambil mengulangi rumus-rumus Kristen (Doa Bapa Kami, dsb), hampir sama dengan cara yang dipakai oleh santri-santri Islam. Dengan cara seperti itu tealah terbentuk jemaat Kristen, yang untuk memimpinnya diangkat seorang pengantar jemaat, yang disebut Kyai penghulu.

·         Kemudian seorang penginjil pribumi Jawa yang bernama Sadarakh Surapranata berusaha mengabrkan Injil kepada orang Jawa dan membangun jemaat berdasarkan konteks sosial dan budaya Jawa abad 19. Jemaatnya merupakan fenomena yang bersifat Jawa. Sadrakh adalah seorang penginjil yang hidupnya berlatar belakang Islam Jawa abangan dan berpendidikan pesantren di Jawa Timur. Seperti kebiasaan yang terdapat dalam masyarakat Jawa untuk mencari “ngelmu”, begitulah Sadrakh tidak henti-hentinya kesana kemari berguru dari seorang guru yang satu kepada guru yang lain, sampai pada saat dia menemukan “ngelmu” yang paling tinggi, yakni keyakinan Kristen, berkat hubungannya dengan orang-orang Kristen awam seperti Mr. Anthing di Batavia. Setelah dia dibaptis menjadi Kristen, dia menjadi seorang penginjil di Purworejo, Jawa Tengah. Dia mengabarkan Injil itu sama seperti kyai-kyai Jawa menyebarkan “nglemu” yang dimilliki, yakni dengan melakukan perdebatan. Dalam kebiasaan kyai Jawa, barang siapa yang kalah dalam perdebatan, maka ia bersama-sama dengan muridnya harus tunduk dan berguru kepada guru atau kyai yang menang. Begitulah Sadrakh, dalam mengabarkan Injil itu tidak pernah dikalahkan oleh guru-guru “ngelmu” yang lain, sehingga dalam waktu yang relatif singkat, dia menjadi seorang yang terkenal dan mempunyai banyak pengikut, sehingga dengan demikian terbentuklah banyak jemaat yang dia pimpin di banyak tempat di Jateng.

·         Sifat dari jemaat-jemaat itu juga mencerminkan perkutuan antara guru dan murid-murid yang lebih menekankan ikatan batiniah daripada ikatan organisasi. Pengikut-pengikut Sadrakh menganggap diri mereka sebagai anak-anak dan cucu-cucu Sadrakh. Jemaat setempat dipimpin oleh seorang imam yang diangkat oleh Sadrakh. Imam-imam itu kebanyakan adalah bekas kyai-kyai atau guru-guru ngelmu. Para imam itu juga bertanggungjawab atas kebaktian dan upacara agamaniah yang dilakukan. Dalam kehidupan jemaat, adat dan tata cara Jawa masih tetap dipertahankan. Karena menurut prinsipnya, orang Kristen Jawa itu harus tetap tinggal sebagai orang Jawa dengan segala adat kebiasaannya. Gedung-gedung gereja dibangun bukanlah berbentuk gereja yang bercorak atau bergaya Eropa, tetapi dibangun berbentuk joglo (rumah Jawa) atau bahkan juga mirip mesjid Islam. Dan di atasnya tidak dibuat tanda salib, tetapi persilangan dari dua anak panah tokoh perwayangan Jawa.

·         Pekabar-pekabar Injil Eropa (Belanda) tidak dapat memahami kekristenan atau jemaat yang dibina Kyai Sadrakh itu. Karena itu mereka menolaknya. Kyai Sadrakh dianggap sebagai penyesat dan jemaatnya dianggap bukan sebagai jemaat Kristen yang benar. Tetapi sampai sekarang jemaat-jemaat peninggalan Kyai Sadrakh itu masih ada, yang sebagian telah bergabung dengan Gereja Kristen Jawa dan sebagian menjadi Gereja Kerasulan.

7. Sulawesi Tengah. Seperti sudah kita ketahui, dalam pembahasan sejarah gereja Sulawesi Tengah, penginjil pertama dan terkemuka di Sulawesi Tengah ialah A.C. Kruyt (1869-1949). Dia diutus oleh NZG untuk bekerja di sana mulai tahun 1891. Dia seorang penginjil yang telah berhasil menanamkan Injil di tengah-tengah masyarakat Sulawesi Tengah. Keberhasilannya itu disebabkan antara lain karena dia sudah mempunyai sikap yang lebih terbuka kepada budaya dan agama asli suku setempat. Dalam pendekatannya terhadap masyarakat Poso, yang dijadikan sebagai pusat penginjilannya, dia tidak menyerang agama asli orang-orang Poso itu secara langsung. Ini sudah berbeda dari sikap yang ditunjukkan oleh penginjil-penginjil sebelumnya dan kebanyakan penginjil pada zamannya dari Eropa, yang terus menyerang agama dan budaya suku setempat yang diinjili. Bagi Kruyt usaha PI memerlukan persiapan yang matang. Pekabar-pekabar Injil wajib mengenal lebih dulu dengan baik lingkungan masyarakat yang didekati dan menanggapinya dengan sungguh-sungguh. Berdasarkan pendirian inilah maka dia tidak menyerang secara langsung agama orang-orang Poso itu, tetapi dia berusaha lebih dulu mempelajarinya dengan sedalam-dalamnya. Banyak karangan yang ditulisnya berdasarkan hasil penelitiannya itu, yang membuat dia menerima gelar “Doctor Honoris Causa” dalam ilmu theologia tahun 1913. Bagi Kruyt, Injil itu harus diperkenalkan kepada orang dalam lingkungannya sendiri, dan hanya kalau kita mengenal lingkungan itu dengan baik, maka kita dapat mempertemukan kedua belah pihak. Hanya dengan cara itu, Injil dapat menjadi kekuatan yang mengubah kehidupan orang, yakni dari dalam.

8. Dalam pembinaan tata kehidupan Kristen, sesuai dengan sikapnya terhadap agama dan kebudayaan suku Poso, Kruyt berusaha supaya tata kehidupan yang harus diterima orang-orang Kristen yang baru itu sebanyak mungkin mempunyai kesinambungan dengan yang lama. Dalam banyak hal, pengaruh latar belakang pra-Kristen dalam jemaat tidak ditentang, melainkan diterima atau dibelokkan saja. Misalnya upacara-upacara membersihkan kuburan, yang bertujuan menjamin panen yang berhasil, menurut dia baik dipertahankan, hanya waktunya dipindahkan dari bulan Desember ke hari Paskah, dan dihubungkan kepada kebangkitan Kristus.

·         Tanah Batak. Usaha penginjilan di Tanah Batak dilakukan oleh zending RMG dari Jerman, dan salah seorang penginjilnya yang paling berhasil dan digelar sebagai rasul orang Batak ialah I.L. Nommensen. Dalam melakukan pendekatan terhadap masyarakat Batak, dia telah menggunakan struktur-struktur adat Batak itu sendiri. Mula-mula dia mendirikan desa atau perkampungan Kristen untuk menampung dan memberi perlindungan bagi orang-orang Batak. Setelah adanya pemisahan ini maka dibuatlah ketentuan yang menunjukkan sikap dari para penginjil itu, dalam konferensi mereka tahun 1872, yakni: setiap partisipasi dalam hal-hal yang bersifat agamani dilarang dan bahkan dihalang-halangi dengan keras, tetapi persekutuan adat dipertahankan terus. Itu berarti bahwa orang-orang Kristen tidak boleh ikut serta dalam “pesta-pesta atau perayaan-perayaan parbegu dan Islam”. Berdasarkan ini maka orang-orang Kristen yang ikut serta dalam pesta penguburan orang mati di mana dibunyikan “gondang” atau musik tradisional Batak dibunyikan, maka mereka akan dikenakan disiplin gereja (dikucilkan dari gereja), walaupun mereka hanya menonton (maniondur) di sana. Jadi pesta penguburan orang mati menurut kebiasaan Batak dan juga pemukulan “gondang” Batak dilarang dilakukan dan diikuti oleh orang-orang Kristen karena hal itu dianggap bersifat keagamaan parbegu. Sikap membedakan dan memisahkan keagamaan dan adat Batak itu telah menimbulkan sikap yang mendua dalam diri orang-orang Kristen di kemudian (bahkan sampai sekarang), yang memisahkan urusan keagamaan (gereja) dari kehidupan adat Batak itu sendiri.

·                     Masalah lahirnya gereja-gereja suku dan gereja-gereja daerah. Suatu pergumulan gereja-gereja di Indonesia yang terjadi sampai sekarang ialah keadaan gereja-gereja di Indonesia yang terdiri dari banyak gereja suku dan gereja teritorial (daerah). Gereja suku yang dimaksud ialah gereja yang mempunyai latar belakang kesukuan tertentu, atau yang anggota-anggotanya terdiri dari suku tertentu. Sedangkan gereja teritorial yang dimaksud ialah gereja yang ruang lingkupnya terbatas hanya pada daerah atau teritori tertentu. Artinya di luar daerah tersebut, gereja itu tidak dimungkinkan untuk berdiri, misalnya GKJW, GPM, GMIM, dll. Banyaknya gereja suku dan gereja teritorial tersebut, merupakan salah satu penyebab sulitnya gereja-gereja di Indonesia mencapai kesatuannya. Kalau ditelusuri secara historis, tumbuhnya gereja-gereja suku di Indonesia, seperti: HKBP, GKPS, GKPA, GBKP, HKI, dll., dan gereaja-gereja daerah seperti disebut di atas, pertama disebabkan oleh situasi di Indonesia pada zaman penjajahan Belanda, dan kedua, juga disebabkan oleh cara penginjilan yang dilakukan di Indonesia oleh badan-badan zending dari Eropa pada abad 19 yang lalu. Memang sampai pertengahan abad 19 yang lalu, di Indonesia belum dikenal adanya gereja-gereja suku dan gereja-gereja daerah. Yang ada pada waktu itu hanya satu gereja yakni: Gereja Protestan di Indonesia (Indische Kerk), yakni gereja yang langsung diasuh oleh negara dan pemerintah kolonial Belanda. Dan walaupun pada waktu itu sudah ada para missioner di Indonesia, mereka masih bekerja dalam lingkungan gereja Protestan tersebut. Tetapi seperti sudah diuraikan dalam bagian-bagian terdahulu, mulai pada pertengahan abad 19 yang lalu, telah terjadi suatu babak baru dalam sejarah PI di Indonesia. Karena mulai pada waktu itu berdatanganlah banyak penginjil-penginjil yang diutus oleh bermacam-macam badan zending dari Eropa. Keadaan ini dimungkinkan oleh keluarnya tahun 1854 Peraturan Khusus dari pemerintah kolonial Belanda yang mengatur dan memberi kemungkinan bagi bermacam-macam badan zending untuk bekerja di Indonesia di luar lingkungan Gereja Protestan. Dalam pasal 123 Peraturan itu ditetapakan ketentuan-ketentuan sebagai berikut:

·         Guru-guru Kristen, imam-imam dan missionaris-missionaris harus terlebih dahulu memperoleh izin khusus yang diberikan atas nama atau langsung oleh Gubernur Jenderal, untuk diperbolehkan bekerja di suatu daerah tertentu di Indonesia.

·         Bila izin yang telah diberikan itu kemudian dianggap merugikan pemerintah, atau apabila syarat yang ditetapakan tidak ditaati, maka izin tersebut dapat dicabut oleh Gubernur Jenderal.

·         Perundang-undangan ini yang kemudian diperbaharui tahun 1925 dengan pasal 177, telah memberi peluang kepada usaha penyebaran Injil oleh berbagai badan zending, asalkan memperoleh izin dari pemerintah yang berkuasa. Dan pemerintah kolonial Belanda telah memberi izin kepada pemerintah yang bekerja di Indonesia. Badan-badan zending itu ada yang datang dari negeri Belanda, seperti NZG (Nederlands Zendeling Genootschap), NZV (Nederlands Zendings Vereeniging), NGZV (Nederlands Gereformeerde Zendings Vereeniging), DZV (Doopsgezinde Zendings Vereeniging), dll., ada yang datang dari Jerman seperti RMG (Rheinische Missionsgesellscahaft), ada yang datang dari Swiss, seperti: Basler Mission, dan ada yang datang dari Amerika Serikat, seperti CAMA (Kemah Injil), dll.

9.   Penyebaran Injil yang dilakukan oleh badan-badan zending itu umumnya tidak berhubungan dengan GPI yang diasuh oleh pemerintah Belanda, tetapi bekerja secara sendiri-sendiri di daerah-daerah atau suku-suku tertentu sesuai dengan pengaturan dan izin yang diperoleh dari pemerintah kolonial Belanda. Di daerah-daerah atau suku-suku tertentu, tumbuhlah jemaat-jemaat Kristen yang mempergunakan bahasa daerah/suku tersebut, dan mengikuti tradisi atau corak teologi yang dibawakan oleh penginjil-penginjil itu, sesuai dengan latar belakang kegerejaannya di Eropa atau Amerika. Dengan demikian tertanamlah dasar-dasar bagi tumbuhnya gereja-gereja yang bersifat kesukuan (ethnis) dan kedaerahan di Indonesia, yang mempunyai corak dan tradisi yang berbeda-beda, sesuai dengan latar belakang historis yang menempa dirinya. Gereja-gereja suku dan gereja-gereja daerah itu kemudian makin menuntut menjadi gereja yang berdiri sendiri, yang dimulai oleh HKBP tahun 1930, dan disusul oleh gereja-gereja lain. Tetapi di kemudian hari keadaan ini telah menimbulkan banyak masalah dan pergumulan yang dihadapi oleh gereja-gereja di Indonesia, karena ternyata dalam masing-masing gereja itu, sifat kesukuan dan kedaerahan sering lebih menonjol. Dan sifat-sifat itu sering telah menjadi salah satu faktor yang menyebabkan perpecahan gereja-gereja itu sendiri, dan bahkan seperti sudah disebut di atas, sebagai salah satu faktor penghambat dalam mewujudkan gereja Kristen yang esa di Indonesia.

·         (Masalah hubungan gereja dan negara).

Pada masa Portugis di Indonesia gereja dan negara merupakan dua lembaga yang tidak terpisahkan satu sama lain. Kepada penguasa Portugis telah diberikan oleh Paus hak untuk mengurus dan mengatur pekerjaan gereaja (padroado). Orang-orang Portugis di Indonesia telah mempergunakan kedua lembaga itu untuk mencapai tujuan ekonomi, politik dan agama mereka. Tetapi situasi itu kemudian telah menimbulkan masalah di dalam tubuh gereaja RK. Para anggota ordo yang patuh kepada Paus telah mengkritik usaha orang-orang Portugis yang telah memperalat gereja dalam mencapai tujuan ekonomi dan politis. Gereja telah diperlakukan oleh orang-orang Portugis itu berada di bawah kekuasaan negara. Tetapi bagi para anggota ordo itu, gereja harus berada di atas negara bukan menjadi sebaliknya, seperti diinginkan dan dilaksanakan oleh pedagang-pedagang Portugis yang sekaligus telah menjadi penguasa itu. Karena gereja diperlakukan di bawah kekuasaan negara, maka gereja menjadi lumpuh, dan tidak melakukan kegiatan PI yang intensif. Usaha PI dilakukan, kalau usaha itu diperkirakan mendukung kepada kemajuan ekonomi dan politik mereka. Kalau diperkirakan merugikan, maka kegiatan itu dihentikan.

·         Pada zaman VOC di Indonesia, hubungan gereja dan negara, hampir sama dengan yang terjadi pada zaman Portugis, yakni gereaja di bawah kekuasaan negara, bahkan gereja itu ikut diperalat oleh VOC dalam mencapai tujuan ekonomi dan politiknya di Indonesia. Tujuan utama orang-orang Belanda (VOC) juga sama dengan tujuan orang-orang Portugis, yakni melaksanakan monopoli perdagangan, yang untuk itu perlu menguasai daerah-daerah yang menghasilkan tanam-tanaman yang berharga dalam perdagangan mereka. Jadi berangkat dari tujuan ekonomi itu, mereka ingin menguasai daerah demi daerah secara politis. Sikap mereka terhadap agama setempat (Islam dan agama suku) didasarkan atas tujuan ekonomi dan politis mereka itu. Untuk memelihara rohani orang-orang Belanda di Indonesia, VOC memperkerjakan sejumlah pendeta dan pelayan-pelayan gereaja yang lain. Dan sejauh tidak merugikan terhadap usaha dagang mereka, para pendeta ini juga ditugaskan oleh VOC untuk mengabarkan Injil di tengah-tengah orang-orang pribumi yang masih menganut agama suku. VOC dalam hal ini menganggap dirinya sebagai negara yang berkewajiban mendukung kehidupan bergereja bagi anggota-anggotanya, dan juga untuk memprotestankan “orang-orang RK dari kalangan pribumi sebagai peninggalan dari orang-orang Portugis”. Tetapi VOC sebagai sebuah serikat dagang yang mengutamakan keuntungan ekonomis, tidak pernah melakukan seluruh tuntutan pasal 36 dari Pengakuan Iman Belanda terhadap setiap “penguasa Kristen”, yaitu “memelihara gereja yang kudus, melawan serta memberantas segala agama palsu dan penyembahan berhala, memusnahkan kerajaan anti Kristus dan memajuka kerajaan Yesus”. VOC sebagai penguasa Kristen Protestan (Calvinis) di Indonesia, tidak selalu sependapat dengan negara Belanda dalam bidang keagamaan atau kegerejaan. Gereja Protestan VOC yang secara praktis berpusat di Batavia, terlalu dikuasai oleh VOC. Penguasaan VOC atas gereja itu terutama nampak dalam tiga hal, yakni:

·         Pertama, di bidang rapat-rapat majelis gereja. Setiap rapat majelis gereja harus dihadiri oleh orang yang mewakili pemerintah VOC pada waktu itu. Pemerintah melalui wakilnya itu ingin mengetahui segala sesuatu yang dibicarakan dan diputuskan dalam rapat, dan kalau perlu ikut mempengaruhi segala keputusan yang akan diambil oleh rapat.

·         Kedua, dalam hal mutasi para pendeta. Hak untuk menempatkan dan memindahkan para pendeta yang dikirim oleh “gereaja induk” dari nergeri Belanda, berada di tangan Gubernur Jenderal sebagai penguasa tertinggi di daerah kekuasaan VOC. Dalam soal penempatan dan mutasi para pendeta itu sering terjadi perselisihan antara “gereja induk” dan penguasa Kristen di Indonesia.

·         Ketiga, di bidang surat menyurat antara gereja di Indonesia dengan “gereja induk” di negeri Belanda. Segala surat-surat yang dikirim oleh gereja VOC di Indonesia harus melalui sensor Gubernur Jenderal, supaya perbuatan gereja itu selalu sesuai dengan keinginan penguasa VOC. Hal ini berlangsung terus hingga masa pemerintahan kolonial Belanda di Indonesia, sampai terjadinya pemisahan secara “administratif” antara gereja dan negara tahun 1935.

Semuanya ini menunjukkan betapa kedudukan gereja pada zaman VOC sebagai gereja negara, yang sangat dikuasai oleh pemerintah VOC. Cita-cita “gereja induk” di negeri Belanda yang mau menerapkan tata gereja “presbiterial sinodal” di dalam tubuh gereja di Indonesia tidak berhasil, karena segala sesuatu yang menyangkut persoalan organisasi dalam gereja VOC itu, adalah ditentukan oleh Gubernur Jenderal. Setelah VOC bubar, dan digantgi oleh pemerintahan kolonial Belanda, kebebasan beragama/bergereja telah dicanangkan di seluruh daerah jajahan Belanda di Indonesia. Itu berarti bahwa agama yang dianggap resmi di daerah kekuasaan Belanda, bukan lagi hanya agama Protestan Calvinis, tetapi juga agama-agama Kristen lainnya, baik yang tergolong kepada Gereja Reformasi, maupun Gereja Roma Katolik. Itu berarti, bahwa pada dasarnya, tidak ada lagi gereja yang berkedudukan sebagai gereja negara.

Raja Belanda, Willem I, sebagai penguasa tertinggi di negeri Belanda dan daerah-daerah jajahan ingin menerapkan kehidupan kebebasan beragama di kalangan orang-orang Kristen Protestan, baik di negeri Belanda maupun negeri jajahan. Raja ingin mempersatukan berbagai gereja Protestan menjadi satu Gereja. Untuk menjalankannya, Willem I telah mengumumkan Penetapan Raja tahun 1815, yang melimpahkan segala urusan kegerejaan kepada kementerian jajahan. Di samping itu, di Den Haag dibentuk satu komisi yang disebut “Haagse Commissie” yang bertugas untuk menyediakan tenaga-tenaga gereja untuk daerah jajahan di Indonesia. Langkah ini adalah suatu upaya untuk melepaskan Gereja Protestan di Indonesia dari ketergantungannya dengan “gereja induk” di negeri Belanda, yakni Gereaja Hervormd. Dengan demikian akan terbuka suatu jalan untuk membentuk suatu “gereja kesatuan” di Indonesia untuk menggantikan “Gereja Calvinis”. Penetapan “Gereja Kesatuan” itu dikukuhkan oleh Raja tahun 1835 untuk seluruh gereja-gereja “Kristen Protestan” yang ada di Indonesia, baik yang berasal dari orang Eropa maupun yang menjadi Kristen dari kalangan pribumi, tanpa membedakan jenis konfesi tertentu (hervormd, lutheri, baptis, dll). Dalam peraturan gereja itu tahun 1840, ditetapkan bahwa setiap orang Protestan adalah anggota dari Gereja tersebut. Ajaran dari Gereja Kesatuan itu dirumuskan secara sederhana dan singkat, sebagai berikut: “Ajaran agama dari pada Gereja Protestan Am di Indonesia adalah ajaran dari pada Injil sesuai dengan asas-asas Protestan”.

Tetapi walau secara teoritis pemerintah Belanda telah menetapkan kebebasan beragama/bergereja di seluruh daerah yang dikuasai, namun di Indonesia pemerintah kolonial Belanda tidak memberlakukan kebebasan bergereja itu bagi Gereja Kesatuan atau “Gereja Protestan di Indonesia” itu. Secara struktur gereja ini masih tetap diperlakukan sebagai “Gereja Pemerintah” atau “Gereja Negara”, sebagaimana halnya terjadi pada Gereja VOC. Pengurus Pusat (Kerkbestuur) dari gereja itu berkedudukan di Jakarta adalah dibentuk oleh Pemerintah Belanda. Ketuanya adalah salah seorang anggota “Dewan Hindia Belanda”, anggotanya terdiri adari para pendeta yang bertugas di Jakarta. Mereka dilantik oleh Gubernur Jenderal sebagai pelaksana penguasa tertinggi di Indonesia. Pengangkatan, penempatan, dan pemindahan para pendeta, atau usul dewan pengurus, dilakukan oleh Gubernur Jenderal. Semua biaya gereja juga ditanggung oleh pemerintah kolonial Belanda. Dan surat-surat dari Gereja atau dari pendeta yang bertugas di Indonesia yang ditujukan kepada “gereja induk” di negeri Belanda juga harus disensor oleh Gubernur Jenderal. Dengan demikian kebebasan bergereja itu dalam tubuh GPI tidak terlaksana sama sekali, dan bahkan sebagaiman pada zaman VOC, gereja itu juga dipakai sebagai alat politisnya.

10.    Keadaan ini tidak diinginkan oleh kalangan tertentu (tokoh gereja dan juga politis) di negeri Belanda dan juga di daerah jajahan di Indonesia. Sejak tahun 1863 pihak pemerintah kolonial Belanda telah mengupayakan pemisahan lembaga gereja dari lembaga negara, tetapi gagal, karena belum ada jalan keluar untuk mengatasi masalah sumber daya dan dana yang selama ini datang dari pemerintah kolonial Belanda. Persoalan ini juga telah pernah dibahas selama dalam “Dewan Rakyat” (Volksraad), pemisahan gereja dan negara bukan hanya di bidang administrasi, tetapi juga di bidang keuangan. Tetapi usul ini juga tidak berhasil, karena telah muncul pula usaha-usaha dari gereja-gereja di daerah tertentu yang dulu masuk naungan GPI menjadi Gereja yang berdiri sendiri. Misalnya GMIM sudah menyatakan berdiri sendiri tahun 1934 (30 September), satu tahun sebelum Ratu Belanda menetapkan pemisahan lembaga Gereja dan Negara secara administratif dalam lingkungan GPI, yakni 1 Agustus 1935. Setelah itu menyusul lagi gereja-gereja daerah lain yang dulu dalam naungan GPI, menjadi gereja yang berdiri sendiri, yakni: GPM tahun 1935 (6 September), GMIT tahun 1947 dan GPIB tahun 1948. Tetapi walaupun GPI dan gereja-gereja itu semua telah dinyatakan berdiri sendiri, namun masih banyak tergantung dalam bidang keuangan kepada pemerintah kolonial Belanda. Pemisahan di bidang keuangan barulah dilakukan 15 tahun setelah penetapan raja tahun 1935 itu, yakni setelah penyerahan kedaulatan Belanda kepada Indonesia merdeka. Dengan demikian GPI beserta gereja-gereja daerah dalam lingkungannya sudah berdiri sendiri dalam segala urusan gereja, terpisah dari lembaga Negara atau pemerintah. Usaha untuk menjadi gereja yang berdiri sendiri timbul juga di tengah-tengah gereja-gereja di luar naungan GPI, yakni gereja-gereja yang dihasilkan oleh berbagai badan zending yang datang dari luar. Usaha ini erat kaitannya dengan gerakan nasionalisme yang timbul di tengah-tengah bangsa Indonesia, yang berjuang untuk membebaskan bangsa Indonesia dari kekuasaan kolonial. Dalam kaitannya dengan gerakan kemandirian itu, gereja-gereja tersebut telah berusaha untuk melepaskan diri dari dominasi pendeta-pendeta Eropa/Barat, dan ingin dipimpin oleh putera daerah sendiri. Peluang untuk memperoleh status sebagai gereja yang memperoleh pengakuan dari pemerintah telah dimungkinkan oleh Keputusan Raja (Belanda) tahun 1925, yang menetapkan bahwa: “gereja-gereja serta perhimpunan-perhimpunan gerejawi, bersama masing-masing unsurnya yang mandiri…secara hukum memiliki kedudukan badan hukum”. Berdasarkan Keputusan Raja tahun 1925 itu telah banyak gereja suku dan gereja daerah yang memohon untuk mendapat pengakuan sebagai badan hukum. Permohonan itu diberikan oleh pemerintah kolonial Belanda dengan syarat, permohonan itu disetujui oleh “gereja induk” atau lembaga PI yang telah melahirkan gereja tersebut. Pemberian status sebagai badan hukum yang memperoleh pengakuan dari pemerintah Belanda dimulai kepada HKBP tahun 1931, setelah gereja ini telah menyusun tata gerejanya yang membuat gereja itu memperoleh status sebagai gereja yang berdiri sendiri mulai tahun 1930. Setelah HKBP menyusul GKJW (1931) dan Gereja Kristen Pasundan tahun 1934, dll. Dengan status sebagai badan hukum maka gereja itu dapat memperoleh perlindungan hukum dari pemerintah, dapat mempunyai hak milik, melakukan jual-beli, transaksi utang-piutang, gugat-menggugat berdasarkan peraturannya yang telah ditetapkan, dll.

11. Setelah Kemerdekaan Indonesia tahun 1945, sebagian kebijaksanaan yang pernah dilakukan oleh pemerintah kolonial Belanda sudah berakhir, sejak pemerintahan diganti oleh Pemerintah RI. Namun menurut J.R. Hutauruk (Perjumpaan Gereja dengan Negara dalam Proses Sejarah Gereja di Indonesia, sebuah makalah dalam Studi Institut Sejarah Gereja 5-15 Juli 1993 di Kaliurang, Yogyakarta), paling sedikit ada tiga hal yang masih tetap hadir dalam kehidupan bergereja dalam lingkungan pemerintah RI sampai kini, yakni:

Pertama: kebebasan beragama sebagai salah satu unsur dari hak-hak asasi manusia tetap berlaku hingga kini, seperti tercantum dalam UUD RI 1945. Sejiwa dengan ini, pemerintah RI telah mengeluarkan “Keputusan bersama Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri” No. 01/BER/mdn-mag/1969 tentang: Pelaksanaan tugas aparatur pemerintah dalam menjamin ketertiban dan kelancaran pelaksanaan pengembangan dan ibadat agama oleh pemeluk-pemeluknya”. Keputusan itu telah disambut oleh pihak Kristen Protestan dan Katolik melalui “Dep. Gereja dan Masyarakat DGI dan Kantor Wali Gereja Indonesia” dalam bentuk “Memorandum”, Jakarta 10 Oktober 1969. Berdasarkan beberapa konsiderasi historis dan hukum diungkapkan bahwa, “…kami berpendapat bahawa Keputusan Bersama Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri…tidak dapat menjamin kemerdekaan beragama seperti tercantum dalam pasal 29 UUD 1945, bahkan dapat membahayakan kesatuan dan persatuan negara dan bangsa Indonesia…mohon ditinjau kembali”.

Kedua: lembaga-lembaga gereja yang dulu telah diakui sebagai “gereja” dan dengan demikian memiliki status badan hukum, seperti nampak dalam kebijakan pemerintah RI membaharui pengakuan pemerintah terdahulu. Contoh: Pengakuan Pemerintah untuk HKBP tanggal 11 Juni 1931 No. 48, Lembaran Negara tahun 1932, No. 360, telah dilanjutkan dengan Pengakuan Ulang Pemerintah RI tanggal 2 April 1968, No. Dd/P/DAK/d/135/68 dan Pengakuan Ulang Pemerinatah RI Cq. Dep. Agama RI No. 33 tanggal 6 Pebruari 1988. Sejajar dengan statusnya sebagai Badan Hukum, maka setiap gereja di Indonesia harus memperhatikan dan melaksanakan ini dari “UU RI No. 8 tahun 1985 tentang Organisasi Kemasyarakatan”. Dalam pasal 1 disebut: “Dalam UU ini yang dimaksud dengan Organisasi Kemasyarakatan adalah Organisasi yang dibentuk oleh anggota masyarakat Warga Negara RI secara suka rela atas dasar kesamaan kegiatan, profesi, agama, dan kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa, untuk berperan serta dalam Pembangunan dalam rangka mencapai tujuan nasional dalam wadah Negara Republik Indonesia yang berdasarkan Pancasila”. Dan DGI/PGI melalui keputusan Sidang Raya di Ambon telah menyetujui bahwa DGI/PGI beserta anggota-anggotanya telah mengakui Pancasila sebagai satu-satunya asas dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara, sebagaimana tercantum dalam pasal 2 UU RI No. 8 tahun 1985 di atas. Pengakuan tersebut telah tercantum dalam tata negara masing-masing Gereja.

Ketiga: dalam bidang PI, misi atau dakwah, yang sejak dulu telah diatur sedemikain rupa sehingga asas kebebasan beragama dan aspek kehidupan umum yang harus menjaga “keamanan dan ketertiban” masih mewarnai pergumulan setiap pemeluk agama di Indonesia saat ini. Keputusan menteri agama No. 70 dan 77 tahun 1978 dalam rangka penyelenggaraan kebebasan beragama dan pemeliharaan kerukunan nasional telah disambut oleh pihak Kristen Protestan dan Katolik melalui suatu tinjauan kritis serta memberikan beberapa alternatif untuk melaksanakannya.

        Dari keterangan di atas nampak bahwa gereja- gereja di Indonesia dalam hubungannya dengan negara (pemerintah) yang berkuasa telah mengalami pergumulan yang berat sepanjang sejarahnya. Dari sudut pandangan pemerintah yang berkuasa gereja sering dilihat hanya sebagai suatu organisasi yang sama sifatnya dengan organisasi-organisasi kemasyarakatan lainnya. Karena itu, gereja sering diperlakukan di bawah kedudukan negara atau di bawah kekuasaan pemerintah yang berkuasa. Akibatnya, gereja sering tidak bisa secara bebas untuk melakukan tugas panggilannya di tengah-tengah dunia lingkungannya. Secara ekllesiologis teologis kita  memahami bahwa gereja tidak bisa disamakan dengan organisasi biasa yang ada di dunia ini, karena yang melahirkan gereja itu bukanlah manusia bukan pula badan zending atau lembaga negara, melainkan Yesus Kristus  yang adalah kepala gereja itu. Kelahiran gereja itu terjadi melalui baptisan orang-orang yang mengaku percaya  kepada Allah Bapa anakNya Yesus Kristus dan Roh Kudus. Bukan oleh karena kesepakatan beberapa orang, sebagaimana lajimnya suatu organisasi biasa di dunia ini. Gereja senantiasa terpangil untuk bersaksi di tengah-tengah dunia ini, termasuk di tengah-tengah bangsa dan negara di mana ia berdiri, untuk membawa damai sejahtera. Dalam menjalankan tugas panggilan ini, gereja perlu bekerjasama dengan pemerintah yang berkuasa. Ini berarti bahwa kedudukan gereja bukan di bawah negara dan sebaliknya negara bukan di bawah gereja tetapi gereja dan negara atau pemerintah harus berjalan seiring dalam upaya membina warganya mencapai kehidupan seutuhnya yang damai sejahtera baik rohani maupun jasmani.

Daftar Beberapa Peristiwa Penting Dalam Sejarah Gereja Indonesia

·         1498:  Orang-orang Portugis (Vasco Da Gama) menemukan jalan laut ke Asia

·         1510: Orang-orang Portugis menduduki kota Malaka yang dijadikan pusat kegiatan mereka di kepulauan Nusantara.

·         1512:  Orang-orang Portugis tiba di Maluku.

·         1522: Orang-orang Portugis mendirikan benteng di Ternate yang dijadikan sebagai pusat kegiatan mereka di Maluku.

·         1534: Penduduk Mamuya (Halmahera Utara) menerima agama Kristen.

·         1535: Perang antara kerajaan-kerajaan di Maluku Utara. Jemaat-jemaat Kristen di Halmahera Utara menderita. Martir-martir pertama di Indonesia.

·         1536-1540: Antonio Galvao menjadi Gubernur di Ternate, ia memulihkan keadaan agama kristen di Maluku Utara

·         1538: Orang-orang Portugis mengalahkan armada dari Jawa dekat Ambon.

·         1546-1547: Franxiscus Xaverius bekerja di Maluku

·         1556: Antonio Taveira OP membaptis ribuan orang di Timor dan Flores

·         1558: Kota Malaka dijadikan keuskupan yang mencakup sampai ke Indonesia. Agama Kristen di Maluku mengalami penghambatan akibat tindakan sewenang-wenang orang Portugis terhadap Sultan Ternate.

·         1560-an: Kedudukan agama Kristen di Maluku pulih kembali.

·         1561: Nusa Tenggara Timur menjadi daerah misi ordo dominikan

·         1563: Fater Magelheisa membawa agama Kristen ke Sulawesi Utara

·         1569: Misionaris-misionaris dari ordo Fransiscan dikirim ke Jawa Timur

·         1570: Orang-Orang Portugis membunuh Sultan Hairun dari Ternate, berkobarlah perang antara Ternate dan Portugal. Agama Kristen di seluruh Maluku sangat menderita.

·         1574: Benteng Portugis di Ternate ditinggalkan.

·         1578: Orang-orang Portugis membangun benteng baru di Tidore, Tidore menjadi pusat misi di Maluku dan sekitarnya.

·         1590: Perlawanan terhadap Portugis, misi di Solor dan Flores.

·         1596: Kapal-kapal Belanda pertama sekali muncul dalam perairan Nusantara.

·         1599: Misi di Jawa  Timur berhenti, Panarukan dan Blambangan di Islam-kan.

·         1602: VOC didirikan

·         1605: Benteng Portugis di Ambon diserahkan kepada orang Belanda, orang orang Ambon di jadikan Protestan. Orang-orang Portugis meninggalkan Maluku.

·         1606: Orang-orang Spanyol dari Filippina mengalahkan Ternate dan menempati benteng Portugis di Tidore, mereka mengambil alih usaha misi di Halmahera dan Sulawesi Utara.

·         1607: Orang-orang Belanda mengikat perjanjian  dengan Ternate.

·         1608: Orang-orang Kristen Ambon meminta supaya sekolah dibuka kembali

·         1612: Ambon dan Kupang mendapat seorang pendeta

·         1613: Solor direbut orang-orang Belanda, misi di Halmahera ditinggalkan.

·         1614: Ds. Wiltens di Ambon

·         1619: Misi di Sulut di hidupkan kembali, Batavia didirikan dan dikepung oleh Sultan Mataram

·         1620: Ds. Dackaerts membuka pendidikan guru di Ambon.

·         1621: Jemaat Batavia didirikan

·         1621-1633: Seminari teologia di Leiden Nederland khusus untuk mendidik pendeta-pendeta bagi jemaat-jemaat di Asia

·         1622: Usaha misi di seluruh dunia ditempatkan di  bawah pengawasan suatu badan pusat di Roma yakni: Congregatio de propaganda vide

·         1622: Ds. Hulseboss meninggal di Ambon.

·         1623: Peraturan gereja Batavia dikeluarkan

·         1624-1633: Ds. Heurnius di Batavia. Pergumulan antara gereja dan pemerintah VOC mengenai kebebasan gereja. Usaha zending di kalangan orang-orang Tionghoa.

·         1625: Jemaat Ambon mendapat majelis, seorang  pendeta ditempatkan di Banda.

·         1628: Misi di Siau dihidupkan  kembali.

·         1633-1635: Ds. Heurnius di Saparua berusaha untuk memakai bahasa daerah.

·         1635: Heurnius kena racun, ia pindah ke Ambon dan di sana mendidik calon-calon pendeta dari orang-orang Ambon

·         1638: Heurnius meninggalkan Ambon

·         1661: Ds. Cornelis Senen meninggal

·         1663: Orang-orang Spanyol meninggalkan Maluku

·         1666: Orang-orang Belanda membangun Benteng di Manado, orang-orang Kristen di Minahasa di Protestankan

·         1667/1683: Ternate ditaklukkan Belanda.

·         1667: Perjanjian Baru terjemahan Brouwerius terbit.

·         1670: Raja Salomo dari Kupang dibaptis; seorang pendeta ditempatkan di Kupang tetapi segera meninggal.

·         1670-1675: Seorang penghibur orang sakit bekerja di pulau Aru.

·         1675: Seorang pendeta ditempatkan di Manado, tetapi segera meninggal. Sangir untuk pertama kali dikunjungi oleh seorang pendeta.

·         1676: Belanda dan Ternate merebut pulau-pulau Sangir dan Siau. Orang-orang Kristen di sana diprotestankan.

·         1690: Usaha Missi di Kalimantan. P. Ventimiglaia dibunuh.

·         1691: Ds. Leijdecker ditugaskan menerjemahkan Alkitab.

·         1701: Ds. Leijdecker meninggal.

·         1706: Terjemahan Leijdecker selesai.

·         1733: Alkitab Terjemahan Leijdecker selesai dicetak.

·         1734: Buku Mazmur gubahan Werndly terbit.

·         1740 an: Gerakan ke arah Agama Kristen di pulau Rote.

·         1743: Zendeling-zendeling Hernhut (Pietis) ditolak VOC.

·         1750: Gerakan ke arah Agama Kristen di pulau Sawu.

·         1753: Seorang pendeta ditempatkan di Kupang dan Semarang.

·         1758: Seorang pendeta ditemaptkan di Surabaya.

·         1765: Di Batavia bekerja 13 orang pendeta.

·         1797: “Nederlands Zendeling Genootschap” (NZG) didirikan di negeri Belanda.

·         1799: VOC dibubarkan.

·         1800:Indonesia di bawah pemerintahan Kerajaan Belanda.

·         1807: Kebebasan beragama mulai berlaku di Hindia Belanda.

·         1808: Dua imam Katolik Roma mendarat di Batavia.

·         1811 : Pulau Jawa diduduki Inggris. Tinggal tiga orang pendeta di sana.

·         1812: William Robinson dari Baptist Missionary Society (BMS) tiba di Batavia.

·         1814: Joseph Kam dan Bruckner tiba di Batavia. Kam bekerja di Surabaya dan berhasil mengobarkan semangat Emde. Jabez Carey dari BMS tiba di Ambon.

·         1815: Joseph Kam tiba di Ambon. Baseler Mission didirikan.

·         1817: Gereja Protestan di Indonesia (GPI) dibentuk. Joseph Kam mengadaakan perjalanan ke Ternate, Minahasa dan Sangir.

·         1818: Jabez Carey dilarang pemerinatah kolonial Belanda bekerja di Ambon dan kembali ke India; NZG mengutus rombongan zendeling yang kedua berjumlah tiga orang.

·         1819: Le Bruyn menjadi pejabat pendeta di Kupang.

·         1820: NZG mengutus rombongan zendeling yang ketiga berjumlah lima orang. Bruckner menyelesaikan penerjemahan PB ke dalam bahasa Jawa.

·         1822: Dua zendeling ditempatkan di Minahasa.

·         1823: Kam mengunjungi pulau-pulau Maluku Selatan.

·         1824: “Rheinische Missionsgeselschaft” (RMG) didirikan di Jerman.

·         1825/1828: Sejumlah zendeling ditempatkan di pulau-pulau Maluku Selatan.

·         1827: Hellendoorn menjadi pejabat pendeta di Manado. Coolen mendirikan desa Ngoro.

·         1831: PB terjemahan Bruckner selesai dicetak, dan disita pemerintah Belanda.

·         1831: Riedel dan Schwarz menetap di Minahasa.

·         1833: Joseph Kam meninggal.

·         1834: Anggota-anggota kelompok Wiung bertemu dengan Coolen.

·         1835: Roskott membuka SPG di Batumerah, Ambon.

·         1836: Zendeling RMG yang pertama mendarat di Kalimantan.

·         1836-1850: Usaha PI Methodis (Amerika) di Kalimantan Barat.

·         1842: Missi RK di Indonesia diangkat menjadi Vikariat Apostolik.

·         1842: Daerah Ambon dan sekitarnya ditutup untuk kegiatan PI.

·         1843: Sejumlah orang Jawa dibaptis di GPI Surabaya.

·         18475: Mojowarno didirikan.

·         1846: PB bahasa Dayak Ngaju terjemahan Hardeland selesai dicetak (di Afrika Selatan).

·         1847: Doopgezinde Zending Vereniging (DZV) atau lembaga PI Mennonit di Nederland didirikan. Kedudukan Katolik Roma di Hindia Belanda diatur dalam perjanjian antara pemerintah Belanda dengan Paus. Adrianus Angkuw diangkat menjadi “penolong” yang pertama. NZG mengajak para pengerjanya untuk menggunakan unsur-unsur pribumi dalam tata ibadah.

·         1848: Heldring mulai mengutus penginjil-penginjil tukang.

·         1850: Pemerintah membatasi kegiatan para zendeling/pendeta bantu di Maluku.

·         1851-1864: NZG melakukan usaha PI di Sulawesi Selatan.

·         1851: Jellesma menetap di Mojowarno Jawa Timur.

·         1852: P. Jansz (DZV) menetap di Jepara (Jawa Tengah).

·         1855: Tungggul Wulung di baptis, dua orang penginjil tukang didikan Gosner dan Heldring mulai bekerja di Papua

·         1858: Alkitab bahasa Dayak Ngaju terjemahan Hardeland selesai dicetak

·         1858: Nederland Zending Vereeniging (NZV) memisahkan diri dari NZG

·         1859: Perang Hidayat. Pekerjaan zending di Kalimantan Selatan dihentikan sampai tahun 1866. Utrechtse Zending Vereeniging (UZV)  memisahkan diri dari NZG

·         1860: Pembaptisan pertama di Poerworejo (Ny. Philips)

·         1861: Nederlands Gerevormeerde Zendings Vereeniging (NGZV) memisahkan diri dari NZG. NZV mulai bekerja di Jawaa Barat dan NGZV mulai bekerja di Jawa Tengah.

·         1863: NZV mendapat ijin bekerja di Cirebon

·         1863: UZV mulai bekerja di Papua

·         1864: Sekolah Roskott di Batu Merah di Ambon ditutup. NZG memutuskan kerjasama dengan pemerintah  (GPI) di Maluku dan mengundurkna diri dari daerah itu.

·         1866: UZV mulai bekerja di Bali dan Halmahera. RMG kembali ke Kuala Kapuas.

·         1867: Kiai Sadrakh dibaptiss di Batavia. Gereja RK memulia misi Minahasa. Sentral Komite Depok berdiri. Salatiga zending mulai bekerja di Jawa Tengah   

·         1875: Minahasa di serahkan NZG kepada GPI

·         1878: Seminari Depok dibuka. UZV meninggalkan Bali.

·         1879: Alkitab dalam terjemahan Klinkerd terbit.

·         1880: Koprensi para zendeling yang pertama di Depok

·         1881: NGZV memulai pekerjaan di Sumba. GPI menciptakan jabatan pendeta pribumi

·         1882:  Desa Kristen Cideres didirikan

·         1884: Neukirchener Mission mulai bekerja di Jawa Tengah Utara

·         1885: NZV mengambil alih jemaat-jemaat Anting; STOVIL  Ambon didirikan. Tunggul Wulung meninggal.

·         1886: Utusan UZV tiba di Buru. STOVIL Tomohon didirikan.

·         1887/1891: Panitia Sangir Talaud (VTC) dibentuk.

·         1891: NGZV menolak Kiai Sadrakh.

·         1892: A.C Kruyt Mulai bekerja di Poso. RS di Mojowarno dibuka.

·         1894: Bala Keselamatan mulai bekerja di Indonesia

·         1895: UZV memulai karya PI  di Sulsel

·         1898: Gerakan kebangunan di Tobelo. Sadrakh diangkat menjadi Rasul Jawa

·         1900: GPI memperluas pekerjaannya di Maluku Selatan. Gereja Advent mulai bekerja di Indonesia         

·         1902:  Stovil Timor didirikan.

·         1903: NZG mulai bekerja di Bolang Mongondow.

·         1905: Zending Metodis mulai bekerja di Jawa Barat. UZV menghentikan PI Sulsel. Pemerintah Belanda menegakkan kekuasaannya di sejumlah daerah di luar Jawa (Sulawesi Tengah, Sumba dan lain-lain).

·         1906: Gerakan Pentakosta dimulai. Sekolah guru Injil di Jogja, Konsulat Zending di Jakarta (sampai 1953)

·         1907: Gerakan kebangunan di Irian (Papua)

·         1908: Mazmur dan nyanyian rohani gubahan Schroeder terbit

·         1909: Pembaptisan  pertama di Poso.(Papa I Woente).

·         1910: RS Imanuel di bandung dibuka

·         1911: Pendeta  Kitjftenbelt ke Makasar. GPI mulai bekerja di Sulawesi Tengah.

·         1912: Kelling membaptis sejumlah orang Toraja

·         1913-1917: Zending diberi mopoli sekolah desa di sejumlah daerah

·         1915: NZV mulai bekerja di Sulawesi Tenggara. Pembaptisan I di Rantepao.

·         1916: Sidang Am pertama GPI. GPI mulai membuka pedalaman Timor

·         1917: Penahbisan pendeta Sunda yang pertama

·         1919: Gerakan Pentekosta (J. Barnhard) masuk ke Indonesia. HIK Kristen di Solo dibuka.

·         1920/5: RMG menyerahkan Kalimantan Selatan kepada Basler Mission.

·         1922: Jemaat-jemaat zending Metodis berdiri sendiri. H. Kraemer datang ke Indonesia

·         1923: Jemaat Mojowarno dinyatakan berdiri sendiri, pendeta Jawa pertama di Jawa Timur ditahbiskan. Gereja Pentakosta di Indonesia berdiri.

·         1924: Kiai Sadrakh meninggal

·         1925: Jemaat margareza   berdiri sendiri.

·         1926: Bale Wiyata di Malang didirikan. Seminari Depok ditutup. Pendeta Jawa pertama di tahbiskan di Jawa Tengah. Kristen Studentent Vereeniging (CSV) didirikan.

·         1928: Zending Methodist menarik diri dari Jawa dan Kalimantar Barat.

·         1929: J.A. Jefry (CAMA) menetap di Makasar.

·         1931: GKJ berdiri. CAMA mulai bekerja di Kalimantan Timur

·         1932: GKJW menerima tugas PI di Bali

·         1933: Sidang Am GPI dan gereja Gereevormed memulai   PI di Sulawesi Selatan. Beberapa orang Bali dibaptis di Mojowarno.

·         1934: GMIM, GKP dan GKI Jatim berdiri. HTS didirikan di Bogor dan 1936 dipindahkan ke Jakarta

·         1935: Pemisahan Administratif GPI dari negara. GPM dan GDE (1954 GKE) berdiri. Pendeta Dayak yang pertama ditahbiskan.

·         1936: Sinode Am pertama GPI. GPM menerima tugas PI di Papua Selatan. DMIM di Gorontalo dan Donggala. GKI Jateng berdiri.

·         1938: GKI Jabar berdiri. Cama memulai PI di pedalaman Irian.

·         1939: Jemaat-jemaat sending di Sumba retak.

·         1940: GMI BM, GITJ (Patunggilan) bediri.

·         1941: Pendeta Toraja yqang pertama ditahbiskan (Tator).

·         1942:  Pendeta Sumba  yang pertama ditahbiskan.

·         1946: Pendeta pertama ditahbiskan di Halmahera dan Papua

·         947: GKS, GMIST, GTR, GKST, GMIT berdiri.

·         1948: Pembentukan GPIB. GTM dan GKBP berdiri.

·         1949 (6 Juni): GMIH berdiri.

·         1950: DGI berdiri. Pemisahan GPI dari negara secara keuangan

·         1954:: LAI didirikan.

·         1956: GKI Papua berdiri.

·         1957: Gepsultra berdiri

·         1961: Paus  Johanes XXIII mendirikan Hierarki di Indonesia. A. Jaya Seputra dan A. Sugiapranata Uskup pertama bangsa Indonesia.

·         1963: KINGMI dibentuk.

·         1965-1969: Gerakan kebangunan di Timor.

·         1966: GKSS berdiri.

·         1979: Dewan Pentakosta di Indonesia didirikan. GKBP menerima pengakuan iman.

·         1980: Aliansi Baptis didirikan. GTR menerima pengakuan iman.

·         1983: KINGMI menjadi GKII.

·         1984: Pemebentukan PGI.